Patolojik açıdan bakıldığında, yeni başlayan yirmi birinci yüzyıl ne bakteriler ne de virüsler tarafından değil, nöronlar tarafından belirlenmektedir. Depresyon, dikkat eksikliği hiperaktivite bozukluğu (ADHD), sınırda kişilik bozukluğu (BPD) ve tükenmişlik sendromu gibi nörolojik hastalıklar yirmi birinci yüzyılın başındaki patoloji manzarasını işaretlemektedir.
Geçtiğimiz yüzyıl immünolojik bir çağdı. Bu çağ, iç ve dış, dost ve düşman, ben ve öteki arasında net bir ayrım yapmaya çalışıyordu. Çağdaş toplum, immünolojik örgütlenme ve savunma şemasından tamamen kaçan bir takımyıldız olarak giderek daha fazla ortaya çıkmaktadır. Ötekiliğin ve yabancılığın ortadan kalkması bu duruma işaret ediyor. Ötekiliğin yerini, bağışıklık tepkisi gerektirmeyen farklılık alıyor.
Olumsuzluk diyalektiği bağışıklığın temel özelliğidir. İmmünolojik olarak Öteki, Kendine ait olanın [das Eigene] içine giren ve onu olumsuzlamaya çalışan olumsuzdur. Ötekilik ortadan kalktığı için, olumsuzluk açısından fakir bir zamanda yaşıyoruz. Dolayısıyla, yirmi birinci yüzyılın nöronal hastalıkları bir diyalektik izliyor: olumsuzluğun diyalektiği değil, pozitifliğin diyalektiği. Bunlar aşırı pozitiflikten kaynaklanan patolojik durumlardır. Bir benzerlik kurarsak bedende yağ bir bağışıklık tepkisine neden olmaz.
Pozitifliğin şiddeti düşmanlığı varsaymaz ya da gerektirmez. Özellikle müsamahakâr ve pasifize edilmiş bir toplumda ortaya çıkar. Sonuç olarak, viral şiddetten daha görünmez olduğunu kanıtlar. Aynı’nın olumsuzluktan arındırılmış alanında yaşar; burada içerisi ve dışarısı ya da uygun olan ve olmayan arasında bir kutuplaşma yaşanmaz. Pozitifliğin şiddeti yoksun bırakmaz, doyurur; dışlamaz, tüketir. Bu yüzden dolayımsız algıya erişilemez olduğunu kanıtlar. Depresyon, DEHB ve tükenmişlik sendromu aşırı pozitifliğe işaret eder. Tükenmişlik sendromu, ego aşırı ısındığında ortaya çıkar, bu da Aynı’nın çok fazla olmasından kaynaklanır.
Disipliner Toplumun Ötesinde
Yirmi birinci yüzyıl toplumu artık bir disiplin toplumu değil, daha ziyade bir başarı toplumudur [Leistungsgesellschaft]. Ayrıca, sakinleri artık “itaat-özneleri” değil, “başarı-özneleri “dir. Onlar kendi kendilerinin girişimcileridir.
Disiplin toplumu bir olumsuzluk toplumudur. Yasaklamanın olumsuzluğu ile tanımlanır. Onu yöneten olumsuz modal fiil yapamazsındır. Sınırsız Yapabilir ise başarı toplumunun pozitif modal fiilidir.
Disiplin toplumu hala hayır tarafından yönetilmektedir. Olumsuzluğu deliler ve suçlular üretir. Buna karşılık, başarı toplumu depresifler ve kaybedenler yaratır.
Yorucu depresyona neden olan sadece kendine ait olma zorunluluğu değil, başarma baskısıdır. Bu açıdan bakıldığında tükenmişlik sendromu, tükenmiş benlikten ziyade tükenmiş, yanmış bir ruhu ifade eder. Ehrenberg’e göre, disiplin toplumunun emir ve yasakları yerini öz-sorumluluk ve inisiyatife bıraktığında depresyon yayılır. Aslında insanı hasta eden sorumluluk ve inisiyatifin aşırılığı değil, geç-modern çalışma toplumunun yeni buyruğu olan başarma zorunluluğudur.
Depresif bireyin “Hiçbir şey mümkün değil” şikayeti, ancak “Hiçbir şey imkansız değil” diye düşünen bir toplumda ortaya çıkabilir. Artık mümkün-olmamak, yıkıcı bir kendini suçlamaya ve oto-saldırganlığa yol açar. Başarı-öznesi kendini kendisiyle savaşırken bulur. Depresif kişi içselleştirilmiş savaştan yara almıştır. Depresyon, aşırı pozitiflikten muzdarip bir toplumun hastalığıdır. Kendi kendine savaş açan bir insanlığı yansıtır.
Derin Can Sıkıntısı
Aşırı pozitiflik de kendini aşırı uyaran, bilgi ve dürtü olarak ifade eder. Dikkatin yapısını ve ekonomisini kökten değiştirir. Çoklu görev vahşi hayvanlar arasında yaygındır. Vahşi doğada hayatta kalmak için vazgeçilmez olan özenli bir tekniktir.
Felsefeyi de içeren insanlığın kültürel başarılarını derin, tefekkürlü dikkate borçluyuz. Kültür, derin dikkatin mümkün olduğu bir ortamı varsayar. Giderek artan bir şekilde, bu tür derinlemesine düşünmenin yerini tamamen farklı bir dikkat biçimi alıyor: hiper-dikkat. Birey can sıkıntısına karşı düşük bir toleransa sahip olduğundan, yaratıcı sürece fayda sağlayan derin aylaklığı kabul etmez.
Vita Activa
Dünyanın genel olarak değersizleştirilmesi, geçicilik hissini güçlendiriyor. Hayatı çıplak hale getiriyor.
Çıplak ve radikal bir şekilde geçici hale gelen bir hayata tepki hiperaktivite, histerik çalışma ve üretim olarak ortaya çıkıyor.
Günümüzde kişi kendini sömürür. Bu, tahakküm olmadan da sömürünün mümkün olduğu anlamına gelir.
Bununla başa çıkabilmek için kişi “bir uyarıcıya hemen tepki vermemeyi, bunun yerine engelleyici, dışlayıcı içgüdüleri kontrol altına almayı” öğrenmelidir. Hemen tepki vermek, her dürtüye boyun eğmek zaten hastalık anlamına gelir ve tükenmişliğin bir belirtisini temsil eder.
Daha aktif olmanın daha özgür olmak anlamına geldiğine inanmak bir yanılsamadır. Çağdaş toplumu etkileyen genel dikkat dağınıklığı, öfkenin vurgusunun ve enerjisinin ortaya çıkmasına izin vermez. Öfke, verili bir durumu kesintiye uğratma ve yeni bir durumun başlamasını sağlama kapasitesidir.
İki tür güç vardır. Pozitif güç, bir şey yapma gücüdür. Buna karşılık negatif güç, yapmama gücüdür – Nietzsche’nin deyimiyle, hayır deme gücü. Kişinin yalnızca (bir şeyi) yapma gücü olsaydı ve yapmama gücü olmasaydı, bu ölümcül bir hiperaktiviteye yol açardı.
Yorgunluk Toplumu
Aktiflik toplumu [Aktivgesellschaft] olarak başarı toplumu yavaş yavaş bir doping toplumuna dönüşmektedir. Bunun tersi olarak, başarı ve hareketlilik toplumu aşırı yorgunluk ve bitkinlik üretiyor.
Bu yorgunluk derin bir dostluğun temelini oluşturmakta ve ne aidiyet ne de ilişki [Verwandtschaft] gerektiren bir topluluğun tasavvur edilmesini mümkün kılmaktadır.
Tükenmişliğin yorgunluğu, pozitif gücün yorgunluğudur. İnsanı bir şey yapamaz hale getirir.
Geç-modern başarı-öznesi görevlerin peşinde koşmaz. Maksimleri itaat, yasa ve yükümlülüğün yerine getirilmesi değil, özgürlük, zevk ve eğilimdir. Her şeyden önce, çalışmadan zevk almanın getirisini bekler. Zevk için çalışır ve Ötekinin emriyle hareket etmez. Bunun yerine, esas olarak kendisine kulak verir.
Öteki ile ilişkinin yokluğu bir haz krizine neden olur. Deneyim [Erfahrung] Öteki ile karşılaşmayı içerir. Değiştirir.
Benlik duygusunu yükseltmek için hedeflere ulaşmaktan kasıtlı olarak “kaçınmak” söz konusu değildir. Bunun yerine, bir hedefe ulaşmış olma hissi asla oluşmaz. Bu, narsisistik öznenin kapanışa ulaşmak istemediğinden değildir. Aksine, oraya ulaşma konusunda acizdir.
Kişinin Facebook’taki çok sayıda arkadaşı, geç modern egonun karakter ve tanım eksikliğinin daha fazla kanıtını sunacaktır. Olumlu anlamda, karakteri olmayan böyle bir insan esnektir, herhangi bir şekle bürünebilir, herhangi bir rolü oynayabilir veya herhangi bir işlevi yerine getirebilir. Bu şekilsizlik -ya da alternatif olarak esneklik- yüksek derecede ekonomik verimlilik yaratır.
Geç-modern başarı-öznesi, elinin altındaki seçeneklerin fazlalığıyla, yoğun bağlanma yeteneğinden yoksun olduğunu kanıtlar. Depresyon tüm bağları koparır. Depresyon nesnesiz ve dolayısıyla yönsüzdür.
Sosyal ağlarda “arkadaşların” işlevi, öncelikle bir meta olarak sergilenen egoya tüketiciler olarak ilgi göstererek narsisizmi yükseltmektir.
Tükenmişlik, gönüllü olarak kendini sömürmenin patolojik sonucunu temsil eder.
Sorun teşkil eden şey bireysel rekabet değil, mutlak rekabete dönüşen kendine referanslılıktır. Yani, başarı-öznesi kendisiyle yarışır; kendini tekrar tekrar aşmak, kendi gölgesinin üzerinden atlamak için yıkıcı bir dürtüye yenik düşer. Özgürlük gibi görünen bu kendini kısıtlamanın ölümcül sonuçları vardır.
Dışsal şiddetin yerini kendi ürettiği şiddet alır ve bu şiddetin kurbanı kendini özgür saydığı ölçüde, muadilinden daha ölümcüldür.
Pozitifliğin şiddeti, kendini başarı toplumunu karakterize eden tükenme ve içerilme olarak ifade eder.
Oto-sömürüde aldatıcı bir özgürlük hissi ona eşlik eder. Sömüren aynı zamanda sömürülendir. Sömürü artık tahakküm olmadan gerçekleşir.
Kapitalist ekonomi hayatta kalmayı mutlaklaştırır. İyi yaşamla ilgilenmez. Daha fazla sermayenin daha fazla yaşam ürettiği, bunun da daha büyük bir yaşama kapasitesi anlamına geldiği yanılsamasıyla sürdürülür.
Sağlık çılgınlığı, yaşam bir madeni para kadar düz hale geldiğinde ve tüm anlatısal içerikten, tüm değerlerden arındırıldığında ortaya çıkar.
Başarı toplumunun iç mantığı, onun bir doping toplumuna evrilmesini dikte eder. Çıplak, yaşamsal işleyişe indirgenmiş yaşam, kayıtsız şartsız sağlıklı tutulması gereken yaşamdır. Sağlık yeni tanrıçadır.
Başarı toplumunun insanları Ölmek için fazla canlı, yaşamak için fazla ölüdürler.