Bölüm 1: SAF AKLIN DİSİPLİNİ
Transandantal Yöntem Öğretisi, eksiksiz bir saf akıl sisteminin biçimsel koşullarının belirlenmesidir. Akıl olası deneyimin dar sınırlarının ötesine uzanma eğilimini dizginleyecek bir disipline büyük ölçüde ihtiyaç duyar.
1 – DOGMATİK KULLANIMINDA SAF AKLIN DİSİPLİNİ
Dogmatik: Matematikte ulaştığımız kesinliğin aynısını, yani apodeiktik kesinliği elde etmeye çalıştığımız felsefe alanı.
Aklın iki türlü kullanımı vardır. Bilginin evrenselliği ve a priori kökeni bakımından benzeseler de, sonuç bakımından çok farklıdırlar. Felsefi bilgi tikeli yalnızca tümelde görür; matematiksel bilgi ise tümeli tikelde akıl yoluyla a priori olarak görür:
- Matematiksel bilgide kavramların inşası yoluyla aklın kullanılır.
- Felsefi bilgi ise duyuma tekabül eden bir varolanları içerir yani deneyseldir.
Matematiğin kesinliği tanımlara, aksiyomlara dayanır. Bunların hiçbiri, matematikçinin anladığı anlamda, filozof tarafından elde edilemez. Tanımlamak, bir şeyin tam ve orijinal kavramını kendi kavramının sınırları içinde sunmak demektir. Ampirik bir kavram tanımlanamaz, sadece açık hale getirilebilir. Bu nedenle matematik, tanımları olan tek bilimdir. Felsefi tanımlar hiçbir zaman betimlemeden öteye gitmez.
Felsefenin aksiyomları yoktur, çünkü o basitçe aklın kavramlar aracılığıyla bildiği şeydir. Felsefi kanıtları akroamatik (söylemsel) olarak kabul ederiz. Felsefede dogma yoktur çünkü doğrudan kavramlardan türetilen sentetik yargılar yoktur. Bu nedenle, tüm dogmatik yöntemler uygunsuzdur. Ancak yöntem sistematik olabilir.
2 – POLEMİK KULLANIMLARI AÇISINDAN SAF AKLIN DİSİPLİNİ
Saf Aklın Polemiksel İstihdamı: Önermelerin, inkâr edildikleri dogmatik karşı önermelere karşı savunulması. Burada iddia, kendi önermelerinin yanlış olmayabileceği değil, yalnızca hiç kimsenin bunun aksini apodeiktik bir kesinlikle iddia edemeyeceğidir. Yani hiç kimse bu iddiaları inkar edemez, sadece eleştirebilir.
Akıl, nesnelerini her iki taraftan da değerlendirerek fayda sağlar ve yargısı bu şekilde sınırlandırılarak düzeltilir. Burada ihtilaf konusu olan şey aklın pratik çıkarları değil, bunların sunuluş tarzıdır.
David Hume belki de tüm kuşkucuların en ustasıdır. Onun hatası, saf anlayış yargıları ile saf akıl yargıları arasındaki ayrımı yapmamış olmasıdır.
Aklın kavramlarını (hiçbir nesnenin deneyimde zorunlu olarak verilmemesi gereken) anlayışın (en azından olası deneyimin nesneleriyle ilgilenen) bir parçası olarak ele almıştır. Bu nedenle, bu yetilerin varsayılan tüm a priori ilkelerini hayali olarak görmüştür.
3 – HİPOTEZLER AÇISINDAN SAF AKLIN DİSİPLİNİ
Bir varsayımın bir hipotez olarak adlandırılabilmesi için, (1) bu görüşün gerçekte verilen ve şu ana kadar kesin olan şeyle bağlantılı hale getirilmesi gerekir.
Aklımız şeylerin olanaklılığının koşulları olarak yalnızca olası deneyimin koşullarını kullanabilir. Bu koşullardan bağımsız olarak şeylerin kavramlarını oluşturmaya asla devam edemez. Bu tür kavramlar kendi içinde çelişkili olmasa da nesnesiz olacaktır.
Doğal varoluşların açıklanmasında salt akıl fikrinin kullanıldığı aşkın bir hipotez gerçekten de bir açıklama olmayacaktır. Devam etmek, bilinen ampirik ilkeler açısından yeterince anlamadığımız bir şeyi, hiç anlamadığımız bir şeyle açıklamak olacaktır.
(2) Hipotez, fiilen verilmiş olan sonuçları a priori olarak yeterince açıklamalıdır. Hipotezler, önermeleri kendilerine dayandırmak amacıyla kullanılamazlar, ancak önermeleri savunmak amacıyla tamamen izin verilebilirler.
4 – KANITLARI AÇISINDAN SAF AKLIN DİSİPLİNİ
Transandantal sentetik önermelerin kanıtlarını ayırt eden şey, aklın kavramları aracılığıyla kendisini doğrudan nesneye uygulayamaması, ama önce kavramların nesnel gerçekliğini ve a priori sentezlerinin olanağını ortaya koymasıdır.
Transandantal bilgide, yalnızca anlama yetisinin kavramlarıyla ilgilendiğimiz sürece, rehberimiz deneyim olasılığıdır. Kanıt, deneyimin kendisinin ve dolayısıyla deneyimin nesnesinin, gösterilen türden bir bağlantı (örneğin: neden ve sonuç) olmaksızın imkansız olacağını göstererek ilerler.
Transandantal önermelerde, yalnızca bir kavramla başlarım ve bu kavrama uygun olarak nesnenin imkânının sentetik koşulunu ileri sürerim. Bu kavramın dışında nesnenin belirlenebileceği başka bir şey olmadığından, yalnızca tek bir kanıtlama zemini olabilir.
BÖLÜM II. Saf Aklın Genel Kuralları (Kanon)
Kanon: belirli bilgi yetilerinin doğru kullanımına ilişkin a priori ilkelerin toplamı. Transandantal Analitik saf anlayışın kanonudur.
İster temel ister sonuç olsun, özgür iradeye bağlı olan her şey pratik olarak adlandırılır.
Tüm pratik kavramlar tatmin ve tatminsizlik nesneleriyle (haz ve acı), dolayısıyla da en azından dolaylı olarak duygularımızın nesnesiyle ilgilidir. Ancak duygu, şeyleri temsil etmemizi sağlayan bir yeti değildir, dolayısıyla haz ya da acıyla ilgili oldukları ölçüde yargılarımız aşkın felsefeye ait değildir.
Pratik özgürlük deneyim yoluyla kanıtlanabilir.
Daha dolaylı bir şekilde yararlı ya da zararlı olanın temsillerini çağırarak, duyusal arzu gücümüzün izlenimlerinin üstesinden gelme gücüne sahibiz.
Bu değerlendirmeler akla dayanır.
Aklın sağladığı bu yasalar zorunluluklardır, yani bize ne olması gerektiğini söyleyen nesnel özgürlük yasalarıdır. Yalnızca olanla ilgili olan doğa yasalarının tersine bu yasalar bu nedenle pratik yasalar olarak adlandırılır.
Böylece pratik özgürlüğün doğadaki nedenlerden biri olduğunu, yani iradenin belirlenmesinde aklın bir nedenselliği olduğunu bilirken, aşkın özgürlük bu aklın duyulur dünyanın tüm belirleyici nedenlerinden bağımsızlığını talep eder.
Aşkın özgürlük bu nedenle, doğa yasasına ve dolayısıyla tüm olası deneyimlere aykırıdır ve bu nedenle bir sorun olarak kalır.
Bu sorun pratik kullanımında aklın alanına girmez, bu yüzden onu bir kenara bırakabiliriz.
Bu nedenle saf aklın kanonu yalnızca saf aklın pratik ilgisiyle ilgili iki soruyla ilgilenir: Tanrı var mıdır ve gelecek bir yaşam var mıdır?
1 – Aklın Saf Kullanımının Nihai Sonu Üzerine.
Akıl yetisinde, deneyim alanının ötesine geçme, yalnızca fikirlerin yardımıyla tüm idrakin en üst sınırlarına ulaşmaya çalışma ve seyrini tamamlayıp idraklerinin toplamını kendi içinde tutarlı sistematik bir bütün haline getirene kadar tatmin olmama yönünde doğal bir arzu vardır. Bu çabanın nedeni yalnızca spekülatif mi yoksa pratik çıkarlarında mı bulunmalıdır?
Aklın aşkın spekülasyonu üç şeyle ilgilidir: iradenin özgürlüğü, ruhun ölümsüzlüğü ve Tanrı’nın varlığı.
Tek kelimeyle, bu üç önerme spekülatif akıl için her zaman aşkındır ve deneyimin nesneleriyle ilişkili olarak içkin ilkeler olarak kullanılamaz; sonuç olarak, bu alanda bize hiçbir faydası yoktur, bunlar aklın ciddi ama kârsız çabalarının değersiz sonuçlarından başka bir şey değildir.
Saf felsefe olarak adlandırılabilecek alanda aklın tüm güçleri aslında yalnızca yukarıda bahsedilen üç soruna yöneliktir. Bunların yine daha yüksek bir amacı vardır: irade özgürse, bir Tanrı ve gelecek bir dünya varsa ne yapmamız gerektiği sorusunun yanıtı. Şimdi, bu sorun insanlığın en yüksek amacına atıfta bulunmamızla ilgili olduğundan, aklımızın oluşumunda doğanın nihai niyetinin yalnızca ahlaki olana yönelik olduğu açıktır.
Bir irade yalnızca duyusal dürtüler veya içgüdüler tarafından belirlendiğinde tamamen hayvansaldır (arbitrium brutum). Duyusal dürtülerden bağımsız olarak, dolayısıyla yalnızca akıl tarafından sunulan güdüler tarafından belirlenebilen bir iradeye özgür irade (arbitrium liberum) denir. Bu özgür iradeyle ilke ya da sonuç olarak bağlantılı olan her şey pratik olarak adlandırılır. Pratik özetle özgürlük yoluyla mümkün olan her şeydir.
Pratik özgürlüğün varlığı yalnızca deneyimle kanıtlanabilir. Çünkü insan iradesi yalnızca duyuları hemen etkileyen şey tarafından belirlenmez; tersine, daha uzak bir ilişkide yararlı ya da zararlı olanın kavramını çağırarak, duyusal arzu gücümüz üzerindeki ani izlenimlerin üstesinden gelme gücüne sahibizdir.
Aklın sağladığı bu yasalar zorunluluklardır, yani bize ne olması gerektiğini söyleyen nesnel özgürlük yasalarıdır. Yalnızca olanla ilgili olan doğa yasalarının tersine bu yasalar bu nedenle pratik yasalar olarak adlandırılır. Bu sorun pratik kullanımında aklın alanına girmez, bu yüzden onu bir kenara bırakabiliriz.
Bu nedenle saf aklın kanonu yalnızca saf aklın pratik ilgisiyle ilgili iki soruyla ilgilenir: Tanrı var mıdır ve gelecek bir yaşam var mıdır?
2 – Saf Aklın Nihai Sonunun Belirleyici Zemini Olarak En Yüksek İyi İdeali
Pratik olduğu kadar spekülatif de olan aklın tüm ilgileri üç soruda birleşir:
- Ne bilebilirim?
- Ne yapmalıyım?
- Ne umabilirim?
İlk soru yalnızca spekülatiftir. İkinci soru ise tamamen pratiktir. Aklın kapsamına girebilir ve ahlakidir, ancak aşkın değildir ve bu nedenle bu eleştiride ele alınamaz. Üçüncü soru hem pratik hem de teoriktir.
İkinci soruda tüm umutlar mutluluğa yöneliktir. Mutluluk, tüm arzularımızın tatminidir. Bu güdüsünden türetilen pratik yasa pragmatik olarak adlandırılır. Mutluluğa ulaşmak istiyorsak bize ne yapmamız gerektiğini öğütler ve ampirik ilkelerden türetilmiştir. Fakat Kant, genel olarak rasyonel bir varlığın özgürlüğünün kullanımını a priori olarak belirleyen saf ahlaki yasaların gerçekten var olduğunu ve bu yasaların mutlak bir şekilde emrettiğini ve bu nedenle zorunlu olduğunu varsayar.
Bu salt bir fikirdir, ancak aynı zamanda pratik bir fikirdir, duyulur dünya üzerinde gerçekten bir etkiye sahip olabilir ve bu nedenle nesnel gerçekliğe sahiptir. Dolayısı ile ikinci sorunun yanıtı, “Kendisiyle mutlu olmaya layık olduğun şeyi yap” şeklindedir. Pratik yasalar, eylemlerin öznel temelleri, yani öznel ilkeler oldukları ölçüde, maksim olarak adlandırılırlar.
3 soru konusunda: Mutluluk umudu ile kendini mutluluğa layık kılmak için gerekli çaba arasındaki sözde zorunlu bağlantı akıl yoluyla bilinemez. Buna ancak doğanın altında yatan neden olarak bir Yüce Akıl varsayılırsa güvenilebilir. Böyle bir akıl fikri, yüce iyi ideali olarak adlandırılır.
Akıl bu bağlantının zeminini yalnızca Yüce iyi idealinde bulabilir. Akıl tarafından zorunlu olarak kendimizi akledilebilir bir ahlaki dünyaya ait olarak temsil etmeye zorlandığımız için, bu ahlaki dünyanın duyu dünyasındaki davranışlarımızın bir sonucu olduğunu ve dolayısıyla bizim için gelecekteki bir dünya olduğunu varsaymalıyız.
Ahlaki birliğin zorunlu yasasına uygun etkisini veren nedenin ne olması gerektiğini düşünürsek, tüm bu yasaları kendinde barındıran tek bir yüce irade olması gerektiği sonucuna varırız. Pratik akıl burada Tanrı’nın dolaysız bilgisine ulaşmamıştır ve Tanrı fikrinden ahlaki yasaların kendilerini çıkaramaz.
3 – Kanaat, Bilgi ve İnanç Üzerine
Bir yargı her rasyonel varlık için geçerliyse, temeli nesnel olarak yeterli ise buna kanaat denir. Öte yandan, eğer bir yargı sadece öznenin özel karakterinde temelleniyorsa, buna görüş (conviction) denir. Bir şeyin doğru olduğuna inanmanın kanaat mi yoksa görüş mü olduğuna karar vermemizi sağlayan kriter dışsaldır.
Ben yalnızca kanaate yol açan şeyi savunabilirim, yani herkes için zorunlu olarak geçerli olduğunu onaylayabilirim. Görüş benim için uygunsa kendime saklayabilirim; ama bunu başkalarına bağlayıcı olarak dayatmaya kalkışmamalıyım.
Doğruluk şu üç dereceye sahiptir: kanaat, inanç ve bilgi. Kanaat, öznel olduğu kadar nesnel olarak da bilinçli bir şekilde yetersiz bir yargıdır. İnanç öznel olarak yeterlidir, ancak nesnel olarak yetersiz olduğu kabul edilir. Bilgi hem öznel hem de nesnel olarak yeterlidir.
Bir amaç bir kez kabul edildiğinde, ona ulaşmanın koşulları varsayımsal olarak gereklidir. Bu amaca yönelik koşullu inanç, pragmatik inanç olarak adlandırılır.
Tamamen teorik yargılarda, inanç teriminin uygun olduğu ve doktriner inanç olarak adlandırabileceğimiz pratik yargıların bir benzeri vardır. Bu, hakkında bizim tarafımızdan hiçbir şey yapılamayacak ve dolayısıyla yargımızın tamamen teorik olduğu bir nesneyle uğraştığımız zamandır. Kendimizi yeterli gerekçelere sahip olarak görebiliriz ancak kesinliğe ulaşmanın mevcut bir yolu yoktur. Tanrı’nın varlığı doktrini doktriner bir inançtır.
Doktriner inanç istikrarsızdır; karşılaştığımız spekülatif güçlükler nedeniyle sık sık bu inancı kaybederiz, ancak sonunda her zaman ona geri döneriz.
Ahlaki inançta (ahlak yasası) ise tek bir olası koşul vardır, o da bir Tanrı ve gelecek bir dünyanın varlığıdır.
Benim inancım mantıksal değil, ahlaki kesinliktir. Ahlaki olarak eminim, yani Tanrı’ya ve başka bir dünyaya olan inancım ahlaki doğamla o kadar iç içe geçmiştir ki, birincisinin benden koparılmasından ikincisini kaybetmek kadar endişe duyarım.
BÖLÜM 3: Saf Aklın Arkitektoniği (Mimarisi)
Mimari terimiyle bir sistem inşa etme sanatını kastediyorum. Sistematik bir bütünlük olmaksızın bilgimiz bilim olamaz. Bir sistem değil, bir yığın olur. Bu nedenle arkitektonik, bilişte bilimsel olanın doktrinidir ve bu nedenle zorunlu olarak metodolojimizin bir parçasını oluşturur.
Bilişin içeriğini tamamen soyutlarsam, tüm biliş, öznel bir bakış açısından ya tarihsel ya da rasyoneldir.
Bir bilişin asıl kaynağı ne olursa olsun, ona sahip olan kişiye göre, eğer bu kişi yalnızca kendisine başka bir yerden verilmiş olanı biliyorsa, bu bilgi ister doğrudan deneyim isterse talimat yoluyla aktarılmış olsun, yalnızca tarihseldir.
Nesnel olan, yani kaynağını akıldan alan rasyonel idrakler, ancak bireyin kendisi tarafından aklın kaynaklarından ve önceden öğrenilmiş olanın reddi ile zihinde ortaya çıkabilir.
Felsefenin doğa ve özgürlük olmak üzere iki nesnesi vardır ve bu nedenle doğa yasası ve ahlak yasasının arayışındadır.
Metafiziğin tüm sistemi dört ana bölümden oluşur: 1. Ontoloji; 2. Rasyonel Fizyoloji; 3. Rasyonel kozmoloji; ve 4. Rasyonel teoloji.
Duyularımıza verildikleri, yani a posteriori bir şekilde verildikleri sürece nesneler hakkında a priori (ve dolayısıyla bir metafizik) bilgiye sahip olmayı nasıl bekleyebilirim? Deneyimden, bize bir dış ve iç duyu nesnesi vermek için gerekli olandan daha fazlasını almayız.
Sonuçta Doğa ve ahlak metafiziği tek başına, terimin tam anlamıyla felsefe olarak adlandırılabilecek şeyi oluşturur. Onun yegane uğraşı bilgeliktir. Aynı zamanda insan aklının tam ve eksiksiz gelişimidir.
Vazgeçilmez bir disiplindir, çünkü bazı bilimlerin ve tüm bilimlerin kullanımının mümkün olması için temel oluşturması gereken unsurları ve en yüksek düsturları ele alır.
BÖLÜM 4: Saf Aklın Tarihi
Metafizikte başlıca devrimlere yol açan çeşitli fikirler:
- Bilgimizin nesnesine ilişkin: Epikuros gibi duyumcular ve Platon gibi rasyonalistler.
- Bilginin kökenine ilişkin: Aristoteles, Locke gibi Ampiristler, Platon, Leibniz gibi Noologlar.
- Yöntem açısından:
- Doğalcı: Sağduyu yoluyla (bilim olmadan) mümkün olandan daha fazlasını elde edebileceğini ilke olarak benimser. Bu bakış açısı saçmalıktır.
- Bilimsel: Akıl sistematik olarak ilerler, ancak iki şekilde ilerleyebilir.
- Wolff gibi dogmatik olarak.
- Hume gibi şüpheci olarak. (bunun önü açıktır)
Felsefenin emekleme döneminde insanların, bizim sonda gelmemiz gereken yerden, yani Tanrı’nın bilgisinden başlamış olmaları dikkate değerdir.