Normal neden bir modern efsanedir (Ve Bu Neden Önemlidir)?
Sağlık ve zindelik modern bir saplantı haline gelmesine rağmen kolektif sağlığımız kötüye gidiyor. ABD’de yetişkinlerin yüzde 60’ı yüksek tansiyon veya diyabet gibi kronik bir rahatsızlığa sahiptir ve yüzde 40’tan fazlası bu tür iki veya daha fazla rahatsızlığa sahiptir. 4 Amerikalıların yaklaşık yüzde 70’i en az bir reçeteli ilaç kullanmaktadır; yarısından fazlası ise iki reçeteli ilaç kullanmaktadır.
Tıp pratiğinde “normal” kelimesi, diğer şeylerin yanı sıra, biz doktorların hedeflediği, sağlığı hastalıktan ayıran sınırları belirleyen durumu ifade eder. Toplumumuzda normal olarak kabul edilen şeylerin çoğunu ne sağlıklı ne de doğaldır.
Ebeveynler ve çocuklar yerine toplumun ihtiyaçlarına odaklanan bir ortamda doğduğumuz için, birçoğumuz her türden küçük ve büyük travmalar yaşarız. Başa çıkmak için bu acı verici duygulardan uzaklaşırız – kendimizin bir parçasını reddeder ve sevgi dolu bağlardan uzaklaşırız. Akıl hastalığı, bağımlılık ve hastalıkların kaynağı genellikle bu içsel yaralara ve bunların bedenimize kilitlediği strese dayanır.
Birçok toplumsal gelişmeye rağmen, hastalıklar ve akıl hastalıkları artıyor. Ancak tıbbi sistem, bir hastanın tüm yaşamını ya da içsel duygusal dünyasını nadiren dikkate almaktadır. Bunun yerine, hastalığın biyolojisini sosyal bağlamından soyutlayarak, normale dönebilmemiz için hastalığı tedavi etmeye çalışıyor. Peki ama normal olan nedir? Bizi en başta hasta eden şeyin ta kendisi olabilir mi?
Dr. Maté hastalıkları bireysel patolojinin bir ifadesi olarak görmekten vazgeçmemizi öneriyor. Bunun yerine bu kültürde normal olarak kabul edilen şeyleri sorguluyor. Ve anormal görülen şeylerin – bağımlılık, akıl sağlığı ve hastalık – aslında çoğumuzun içinde yaşadığı travma ve stres koşullarına verilen makul bir yanıt olduğunu öne sürüyor.
Travma Kavramı
Yunanca kökenli “travma” kelimesinin anlamı “yara”dır. Farkında olsak da olmasak da, davranışlarımızın çoğunu belirleyen, sosyal alışkanlıklarımızı şekillendiren ve dünya hakkındaki düşünme biçimlerimizi bilgilendiren yaralarımız ya da bunlarla nasıl başa çıktığımızdır.
Peter Levine tanımına göre travma, öncelikle kişinin başına gelen zor ya da incitici olayların sonucunda kişinin içinde meydana gelen şeydir; olayların kendisi değildir. “Travma size olan şey değil, içinizde olan şeydir” şeklinde formüle edebiliriz. Birinin beyin sarsıntısı geçirdiği bir araba kazasını düşünün: kaza olan şeydir; yaralanma ise devam eden şeydir.
Bu iki türün ortak noktası Bessel van der Kolk tarafından kısa ve öz bir şekilde özetlenmiştir: “Travma, görülmediğimiz ve bilinmediğimiz zamandır.“
Her ikisi de benliğin ve kişinin dünya ile ilişkisinin parçalanmasını temsil eder. Bu parçalanma travmanın özüdür. Peter Levine’in yazdığı gibi, travma “kendimizle, ailemizle ve çevremizdeki dünyayla olan bağımızın kopması” ile ilgilidir. Bu kaybı fark etmek zordur, çünkü zaman içinde yavaş yavaş gerçekleşir. Bu ince değişikliklere bazen farkına bile varmadan uyum sağlarız.
Eva Hoffman, kaybedilen şeyi deneyimin kendisi olarak tanımlıyor. Kaybedilen bağlantı içselleştirildikçe, gerçekliğe bakışımızı şekillendirir: çatlak merceğinden gördüğümüz dünyaya inanmaya başlarız. “Normal” benliğimiz ve “güçlü yönlerimiz” de dahil olmak üzere, kendimizi nasıl biri olarak gördüğümüzün çoğunlukla travmatik kaybın bedeli olduğunu fark etmek sarsıcıdır.
Travma genellikle çocuklukta başlar
Bu kadar çok strese neden olan bir toplumda bunu en çok çocuklar hissediyor. Çünkü ebeveynlerin stresi kolaylıkla çocuğa geçer. Bir çocuğun gelişimi, onu çevresine karşı son derece hassas kılar. Bu biçimlendirici yıllarda olan olaylar, gelecekteki her şeyin temelini oluşturur.
Çocuğun birincil gelişimsel ihtiyacı, sıcak, uyumlu ve tutarlı etkileşimlerle birlikte ailelerine güvenli ve güvenilir bir şekilde bağlanmaktır. Zayıf bağlanma ya da stresli ve dikkati dağılmış etkileşimler, duygusal ve zihinsel gelişimin sarsılmasına yol açabilir.
Bunu göz önünde bulundurduğunuzda, toplumun doğum ve çocuk yetiştirme için düşük stresli bir ortam sağlamak için elinden gelen her şeyi yapacağını düşünebilirsiniz. Ancak bu gerçeklikten çok uzaktır.
Her şeyden önce, çocuk yetiştirirken yalnız ve desteksiz hissetme stresi ve ebeveynlerin günümüzde sıklıkla karşılaştığı ekonomik baskı var. Ancak bunun yanı sıra ebeveynler, çocuk gelişimini çocuğun ihtiyaçlarından ziyade toplumun ihtiyaçları etrafında şekillendiren bir kültürden de besleniyor.
Bu durum, çoğu zaman kadınların eylemliliğini reddeden ve birçoğunun travma yaşamasına neden olan aşırı tıbbileştirilmiş doğum uygulamalarıyla başlar. Ardından, bir çocuğun yaşamının ilk aylarında ihtiyaç duyduğu bütünsel temas, ebeveyn izni politikaları tarafından baltalanmaktadır.
Ayrıca, kopukluğu ve cezalandırmayı teşvik ederek ebeveynlik içgüdülerini altüst eden ebeveynlik kılavuzları da vardır. Örneğin Dr. Benjamin Spock’ın etkili rehberi, ebeveynleri bebekleri “ağlamaya” bırakarak uyku eğitimi vermeye teşvik ediyor. Bunun arkasındaki gereklilik, çocukların toplumun çalışma programlarının taleplerine uyum sağlamasıdır.
En hücresel seviyeye kadar, insanlar ya savunma modundadır ya da büyüme modundadır, ancak aynı anda her ikisinde de olamazlar. Çocuklar savunmasız hale geldiklerinde ve baskılandıklarında: yaşamla sonsuz olasılık olarak ve dünyayla da kendilerini ifade edebilecekleri sıcak bir arena olarak ilişki kurmayı bırakırlar.
Çocukların güvenli bağlanma ihtiyacını baltalayan bir kültür, kendi kendini kırma ile gelen bir tür gömülü, kronik stres için koşullar yaratır. Bu, hayat boyu taşıyabileceğimiz duygusal ve psikolojik bir yara olan travmanın temelidir.
Sağlığınız, yaşadığınız hayatın ve onu çevreleyen bağlamın bir ifadesidir.
İnsan sağlığına ilişkin net ve doğru bir görüşe sahip olmak istiyorsak, “beden-zihin” anlayışımızı, diğer zihinlerin ve diğer bedenlerin refahımızı, hatta benlik duygumuzu şekillendirmede oynadıkları rolü de içerecek şekilde genişletmemiz gerekecektir. Görünüşe göre bütünsel bakış, üniter bireyin çok ötesine uzanıyor.
Dr. Bessel van der Kolk, “kültürümüz bize kişisel benzersizliğimize odaklanmayı öğretiyor, ancak daha derin bir düzeyde bireysel organizmalar olarak neredeyse hiç var olmuyoruz” der. Daha fazla araştırdıkça, sağlığımızın sadece yakınımızdakilerin (aile, arkadaşlar, yakın çevremiz, vb.) değil, “tüm ilişkilerimizin” karmaşık bir sonucu olduğunu daha iyi anlıyoruz.
Bireysel benlik kavramımıza olan tüm bağlılığımıza rağmen, bir açıdan karıncalara benziyoruz. Dr. Kerr bir röportajda “Bir insan için düşünmek istediğimizden çok daha az özerklik vardır” der. “Bireyler olarak nasıl işlediğimiz, daha büyük bir grupla olan ilişkimizin dışında anlaşılamaz.” Bu ve diğer pek çok açıdan hastalık ve sağlık, sosyal makro-kozmosun tezahürleridir.
Yakın zamanda vefat eden Budist rahip ve ünlü ruhani lider Thich Nhat Hanh uzun süre “birlikte var olma” kavramını öğretmiştir. Ona göre bu sadece var olduğumuz anlamına gelmez: biz “birbirimiziz”. “Ayrı varlıklar yoktur,” diye yazmıştı, “yalnızca mümkün olmak için birbirlerine dayanan tezahürler vardır.”
Depresyon gibi akıl hastalıklarını yalnızca bir hastalık olarak ele aldığımızda, bir zamanlar hizmet ettiği amacı anlama fırsatını kaçırırız. Dr. Maté’nin tedavi ettiği bağımlılık hastalarının çoğu ilk olarak duygusal acılarından ve erken dönem travmalarından kaçmanın bir yolu olarak uyuşturucu veya alkole yönelmiştir.
Acının kaynağını – travma, sıkıntı ve stres – toksik bir kültürde yaşamanın sosyal koşulları olarak anlamak, hastalık ve rahatsızlığa farklı bir ışık tutmaya yardımcı olur. “Toksik kültürü” daha geniş ve daha köklü bir şeyi tanımlamak için kullanıyorum: bizi çevreleyen ve hayatımızın her alanına zorunlu olarak nüfuz eden sosyal yapılar, inanç sistemleri, varsayımlar ve değerler bağlamının tamamı.
Bu konuyu değerlendirmeye başlarken, önde gelen iki yanlış kanı ile doğrudan ilgilenelim: bağımlılığın ya “kötü seçimlerin” ürünü olduğu ya da bir “hastalık” olduğu. Her ikisi de bu amansız toplumsal vebayı açıklamakta başarısız olduğu gibi, onu düzeltmeye yönelik çabalarımızı da sekteye uğratmaktadır.
Yalnızca uyuşturuculara odaklandığımızda hata yapıyoruz: beyin kimyasında değişiklik meydana getirmek için madde bağımlılığı gerekmiyor. Taramalar, müdavim internet oyuncuları gibi madde bağımlısı olmayan kişilerin beyinlerinde de benzer zararlı değişiklikler olduğunu göstermiştir. Sorulması gereken ilk soru, bir bağımlılıkta neyin yanlış olduğu değil, neyin “doğru” olduğudur. Kişi alışkanlığından ne gibi bir fayda sağlıyor?
Bu yeni çerçevede, hasta bedenler ve zihinler daha çok bir siren gibidir: hastalık ve akıl hastalığının ortaya çıktıkları yaşam ve sosyal bağlam hakkında ne ifade ettiğine bakabiliriz. Hastalığı bir gün aniden ortaya çıkan bir şey olarak düşünme eğilimimiz var. Peki ya bunun yerine hastalığı bir süreç olarak görseydik nasıl olurdu? Ya hasta olan kişi bir dönüşümün ortasındaysa ve taşıdığı yaralara dürüstçe ve açık yüreklilikle bakmaya çağrılıyorsa?
Stres bedende hasara yol açarak hastalıklara zemin hazırlar.
Stres tek başına kansere “neden olamaz”, çünkü vücudumuz doğal olarak her zaman kötü huylu hücreler barındırır. Asıl soru şu: Bu hücrelerin klinik hastalığa dönüşmesini sağlayan nedir? Bunu çok aşamalı bir nedensellik olarak düşünmek daha iyi… Birçok hastalığın ortak noktalarından biri, hastalığın gelişimi için bir tür gübre görevi gören enflamasyondur. Enflamasyon, otoimmün hastalıklardan kalp ve beyin damar hastalıklarına, kanserden depresyona kadar geniş bir yelpazedeki patolojilerde rol oynamaktadır.
Bağlanma -başkalarıyla bağlantı kurma ihtiyacımız- ile özgünlük -kendimize karşı dürüst olma ihtiyacımız- arasındaki çatışma parçalanmış bir benliğe yol açabilir. Onay ya da sevgi kazanmak için duygularımız gibi bazı kısımlarımızı bastırırız. Kabul edilebilir olduğuna inandığınız parçalarınız ve reddettiğiniz diğer parçalarınız vardır. Bunun sağlığımıza verdiği zarar çok büyüktür. Ve buradaki kilit nokta strestir. Duygularımızı ve ihtiyaçlarımızı sürekli bastırmak stres tepkisini harekete geçirir.
Bunu daha iyi anlamak için, stres altındaki bir vücuda ne olduğuna bakalım. Duygusal bir stres faktörü ilk olarak biyolojik sistemlerinizi dengede tutmaktan sorumlu beyin merkezi olan hipotalamus ile adrenalin ve kortizol gibi stres hormonlarını salgılayan hipofiz ve adrenal bezler arasındaki karmaşık bir bağlantı ağını (birçok kavşağı olan büyük bir otoyol sistemini düşünün) harekete geçirir.
Uzun süreli veya kronik stres, bu hormonların aşırı salgılanmasına yol açarak zamanla tüm sistemi yorar. Aynı zamanda sinir sisteminize de zarar verir; büyük bir sunum ya da sınav öncesi gerginlik yaşadıysanız bunu bilirsiniz.
Daha da kötüsü, bu stres vücudunuzun hastalığa karşı doğal savunmasını engeller. Bağışıklık sistemi düzgün çalıştığında yabancı bir maddeye saldırmak için harekete geçer ve sonra dağılır. Ancak stres, onu kapatan sinyalleri bastırarak kronik enflamasyona yol açar. Bağışıklık sistemi sağlıklı hücrelere saldırması bir otoimmün yanıttır.
Stres DNA’mızı bile etkileyebilir. Telomerler, kromozomları yıpranmaktan koruyan küçük yapılardır – ayakkabı bağlarınızın ucundaki küçük plastik agletler gibi. Bu telomerler yaşlandıkça kısalır, ancak çok kısalırlarsa, konak hücre bozulabilir. Bilim insanları stres ve sıkıntıların telomerleri önemli ölçüde kısalttığını, hücrelerimizi erken yaşlandırdığını ve bizi hastalıklara daha yatkın hale getirdiğini bulmuşlardır.
Duygusal stresin vücudumuzun fiziksel durumundan ayrılamaz olduğu açıktır.
Stres tepkisi hayatta kalmamıza yardımcı olmak için evrimleşmiş olsa da, modern sosyal koşullar onu sürekli olarak aktif tutmaktadır.
Kültürümüz kronik stres ve hastalık için gerekli koşulları yaratıyor.
Dr. Maté, içinde yaşadığımız petri kabının, yani kültürümüzün, insanın gelişmesi için ideal olmadığını öne sürüyor.
Ekonomik güvensizliği düşünün. Çoğu insan maddi olarak ayakta kalabilmek için önceki nesillere kıyasla daha çok ve daha uzun saatler çalışmak zorunda. Bu da aileye daha az zaman kalmasına neden oluyor. Birçoğu için, özsaygı ve amaçlarının önemli bir kaynağı olan işleri, her an kaybedebilecekleri gibi güvencesiz hissettiriyor.
Hissettiğimiz tüm stres ve kopukluk, tüketim kültürümüz tarafından daha da sömürülüyor. Bize ihtiyaçlarımızı karşılamayı vaat eden ürünler satmak için kendimizi güvensiz ve yetersiz hissetmemizi amaçlayan tüm reklam kampanyalarını düşünün. Bu şartlarda insanların her zamankinden daha fazla stres yaşaması şaşırtıcı değil.
Duygularını bastırma veya baskılama, kişinin kendini stresten koruma yeteneğini etkisiz hale getirir. Bir kişinin tamamen geçerli nedenlerle, kasıtlı olarak nasıl hissettiğini ifade etmemeyi seçtiği bazı durumlar olabilir; kişi bunu alışkanlık haline getirirse veya zorlama altında yaparsa, etkisi büyük olasılıkla toksik olacaktır. Bu baskılama (merhamet, onur, çalışkanlık, sevgi dolu nezaket, cömertlik, ölçülülük, vicdan adı altında) kültürümüzde en normalleştirilmiş varoluş biçimleri arasında yer alıyor.
Zihin bir anlam yaratma makinesidir. Savunmasız bir zamanda kontrol altına alamadığı ve belki de hala alamadığı duyguları “anlamlandıran” hikayeler üretecektir. Kendini parçalama, şeylerin nasıl olduğu deneyimine katlanılamadığında ortaya çıkan savunmalardan biridir.
Elbette, ekonomik hayatta olduğu gibi streste de “fırsat eşitliği” yoktur. Güç ve zenginliğe dayalı bir toplum yapısı, ırk ve cinsiyet çizgileri boyunca yerleşik eşitsizliklerle birlikte, bazı insanları fizyolojik olarak diğerlerinden çok daha fazla yük altında bırakmaktadır.
Yuval Noah Harari, etkili ve çok satan kitabı Sapiens’te kapitalizmin “ekonomik bir doktrinden çok daha fazlası” olduğunu gözlemliyor. Kapitalizm artık bir etiği, insanların nasıl davranması, çocuklarını nasıl eğitmesi ve hatta nasıl düşünmesi gerektiğine dair bir dizi öğretiyi kapsıyor. Temel ilkesi, ekonomik büyümenin en yüce iyi olduğudur ; büyüme yoksa adalet, özgürlük ve hatta mutluluk olamaz.
Toplumsallığa – ait olma, birbirimizi önemsemeye – değer vermeyen bir toplum, insan olmanın özünden uzaklaşan bir toplumdur. Psikiyatrist ve nörobilimci Bruce Perry der ki: “İnsanlar anlam duygusunu kaybetmeye ve bağlantılarını koparmaya başladıklarında, hastalıklar oluşur, sağlığımızdaki -zihinsel, fiziksel, sosyal sağlık- bozulma buradan kaynaklanır.”
İçsel değer duygumuz statü odaklı hale geldiğinde, dışarıdan dayatılan rekabetçi başarı ve kazanım standartlarına ve başkalarının gözünde son derece koşullu bir kabullenmeye bağlı olduğunda yabancılaşma kaçınılmazdır.
İyileşme, bütünlüğe giden bir yol bulmakla ilgilidir.
Kültürümüzü arındırmak zor olsa da hala umut vardır. Çünkü iyileşme mümkündür. Dr. Maté’ye göre iyileşme, bütünlüğe doğru doğal bir harekettir. Eğer hastalık koşulları benlikten, duygulardan ve diğerlerinden ayrılmakla başlıyorsa, o zaman çözümlerden birinin parçalanmış parçalarımızı yeniden bütünleştirmek olması mantıklıdır. Bu süreç, çektiğimiz acıları ve dünyanın çektiği acıları kabul etmeyi ve kopukluğa neden olan yaralarla yüzleşmeyi öğrenmeyi içerir.
İyileşmenin önemli bir yönü, bu niteliklerin her birini hayatımıza geri kabul etmek ve bize yollarını öğretmesine izin vermektir.
- Özgünlük: Özgünlüğe yönelik en doğrudan yaklaşımlardan biri, özgünlüğün ne zaman orada olmadığını fark etmek ve ardından özgünlüğün yerine geçen ya da özgünlüğün önünde duran sınırlayıcı öz-inançlara karşı biraz merak ve nazik bir şüphecilik uygulamaktır.
- Varolma sorumluluğu (Agency – Vekalet): Vekâlet, hayatta kim ve nasıl “olacağımız”, kendimizi hangi parçalarımızla özdeşleştireceğimiz ve hangi parçalarımızla hareket edeceğimiz konusunda bazı seçimlere sahip olmak anlamına gelir. Bu genellikle, uzun zamandır gerçekte kim olduğumuzla, bizi güvende tutmak için içimizde ortaya çıkan ancak şimdi bizi kutuya hapseden kişilik özelliklerimiz arasında müzakere etmekle başlar.
- Öfke: Doğal ve sağlıklı haliyle öfke bir sınır savunmasıdır; yaşamlarımıza ya da fiziksel veya duygusal bütünlüğümüze yönelik bir tehdit algıladığımızda harekete geçen bir dinamiktir. Bütünlüğe doğru hareket genellikle bu sıkça yasaklanan duygunun mevcut duygular repertuarımıza yeniden entegre edilmesini içerir. Saf haliyle öfkenin doğru ya da yanlış hiçbir ahlaki içeriği yoktur; sadece öyledir, tek “arzusu” asil bir arzudur: bütünlüğü ve dengeyi korumak.
- Kabullenme: Kabullenme, her şeyin olduğu gibi olmasına izin vermekle başlar, nasıl olursa olsun.
Daha ziyade, kabullenme, içinde bulunduğumuz anda her şeyin olduğundan başka türlü olamayacağının her zaman doğru bir şekilde kabul edilmesidir. Bunu yaparken, gerçek, şimdiki an ile uyumlu bir ilişki geliştiririz.
Kendi yaşamınızda kullanmaya başlayabileceğiniz güçlü bir strateji, şefkatli sorgulama adı verilen bir egzersizdir. Şefkat, olanı ve olduğunuz kişiyi kabul eden bir tutumdur. Başka bir deyişle, olması gereken yoktur. Tüm yanıtlara sahip olduğunuzu varsaymadığınız gerçek ve açık bir sorgulamaya olanak tanır.
Bu, başlangıçta günlük veya haftalık olarak denenebilecek bir uygulamadır. Bazı iç gözlemsel soruları yanıtlamayı içerir ve yanıtlarınızı elle yazmak en iyisidir. Kendinize sormanız gereken ilk şeyler şunlardır:
- Hayatımın önemli alanlarında ne zaman hayır demekte zorlanıyorum ve bu beni nasıl etkiliyor?
- İçsel Evet dürtümü takip etmeyi ne zaman reddettim?
Bu sorular, duygularınızı ve ihtiyaçlarınızı inkar ettiğiniz ve başkalarına öncelik verdiğiniz yolları tanımlamakla ilgilidir. O zamanlara dair şunu sorabilirsiniz:
- Hangi bedensel sinyalleri görmezden geliyorum?
- Hangi belirtiler beni uyarmaya çalışıyor olabilir?
Bu sorularla zihin-beden bağlantısına odaklanıyor, duygusal stresin vücudunuzda nerede tutulduğunu tespit ediyorsunuz.
Ardından, hayır diyememenizin ardındaki gizli hikayeyi tanımlamaya çalışın. Bu hikayeleri nereden öğrendiniz? Bu, anlatıyı çözmekle ilgilidir; böylece tepkilerinizin ve davranışlarınızın bir zamanlar size nasıl hizmet ettiğini görebilirsiniz.
Öze Dönüş Sürecinde Birkaç Önemli Nokta
a. Siz kişiliğiniz değilsiniz. Gerçekte kim olduğumuzun gizemi kişilik perdesinin ötesinde bir yerlerde yatar.
b. Kişilik bir adaptasyondur. Kişilik dediğimiz şey çoğu zaman gerçek özelliklerin ve koşullanmış başa çıkma tarzlarının bir karmasıdır; bunların bazıları gerçek benliğimizi yansıtmaz, daha ziyade onun kaybını yansıtır.
c. Bedenlerimiz her zaman hayatımızın skorunu tutar
d. Kişilik ve asli doğamızın kaybı öznel değildir. Benlikten kopuş materyalist kültürümüzde endemiktir, ekonomiden kültürel ve politikaya kadar pek çok alanda teşvik edilir ve sonra da sömürülür.
Şefkatle sorgulamak açıklık, sabır ve cömertlik gerektirir. Zor durumda olan bir arkadaşınıza veya sevdiğiniz birine ihtiyaç duydukları anda nasıl davranacağınızı, kafalarının karışmasına, şaşkınlığa ve hayal kırıklığına uğramalarına nasıl izin vereceğinizi düşünün. Şefkat, kendiniz de dahil olmak üzere herhangi birine karşı sıcak duygular beslemekten farklıdır. Bu bir tutumdur, bir duygu değil.
Bu şifa çalışmasının amacı, otantik, öz benliğinizi duymayı öğrenmektir. Bunu başardıktan sonra, kendinizi strese, zorluklara ve travmaya karşı verdiğiniz otomatik tepkilerden ve adaptasyonlardan kurtarabilirsiniz.