Metaforlar: Hayat, Anlam ve Dil - George Lakoff - Kitap Özeti

Not: Bu kitabı İngilizce okudum (Metaphors we live by). Kitapta gündelik dile dair İngilizce üzerinden birçok referans var. Notlarımı Türkçeye çevirdiğimde bu referansların bir kısmını direk aktardım.

Yaşadığımız Metaforlar

Metafor çoğu insan için şiirsel hayal gücünün ve retorik güzellemenin bir aracıdır – sıradan bir dilden ziyade olağanüstü bir meseledir. Fakat araştırmamızda metaforun sadece dilde değil, düşünce ve eylemde de gündelik hayatın her alanına yayılmış olduğunu gördük. Hem düşündüğümüz hem de eylemde bulunduğumuz kavramsal sistemimiz, doğası gereği temelde metaforiktir.

Metaforlar neyi algıladığımızı, dünyada nasıl dolaştığımızı ve diğer insanlarla nasıl ilişki kurduğumuzu yapılandırır. Dolayısıyla kavramsal sistemimiz gündelik gerçekliklerimizin tanımlanmasında merkezi bir rol oynar. Eğer kavramsal sistemimizin büyük ölçüde metaforik olduğunu ileri sürmekte haklıysak, o zaman düşünme şeklimiz, deneyimlediklerimiz ve her gün yaptıklarımız büyük ölçüde bir metafor meselesidir.

ARGUMENT kavramı ve kavramsal metafor ARGUMENT IS WAR ile başlayalım. Tartışmaları kazanabilir ya da kaybedebiliriz. Tartıştığımız kişiyi bir rakip olarak görürüz. Onun pozisyonlarına saldırır ve kendi pozisyonlarımızı savunuruz.

Tartışmanın bir dans olarak görüldüğü, katılımcıların birer oyuncu olarak görüldüğü ve amacın dengeli ve estetik açıdan hoş bir performans sergilemek olduğu bir kültür hayal edin. Böyle bir kültürde insanlar tartışmaları farklı şekilde görür, farklı şekilde deneyimler, farklı şekilde yürütür ve farklı şekilde konuşurlardı.

Belki de onların kültürü ile bizim kültürümüz arasındaki bu farkı tanımlamanın en tarafsız yolu, bizim savaş açısından yapılandırılmış bir söylem biçimine sahip olduğumuzu, onların ise dans açısından yapılandırılmış bir söylem biçimine sahip olduklarını söylemek olacaktır.

Bu, metaforik bir kavramın, yani ARGUMENT IS WAR kavramının, ne yaptığımızı ve tartışırken ne yaptığımızı nasıl anladığımızı (en azından kısmen) yapılandırmasının ne anlama geldiğinin bir örneğidir.

Metaforun özü, bir tür şeyi başka bir şey açısından anlamak ve deneyimlemektir. Kavram metaforik olarak yapılandırılmıştır, faaliyet metaforik olarak yapılandırılmıştır ve sonuç olarak dil de metaforik olarak yapılandırılmıştır.

Şu ana kadar ortaya koyduğumuz en önemli iddia, metaforun sadece bir dil, yani sadece kelimeler meselesi olmadığıdır. Aksine, insan düşünce süreçlerinin büyük ölçüde metaforik olduğunu iddia edeceğiz.

Dilsel ifadeler olarak metaforlar tam da bir insanın kavramsal sisteminde metaforlar olduğu için mümkündür. Bu nedenle, bu kitapta ne zaman metaforlardan söz etsek, örneğin ARGUMENT IS WAR gibi, metaforun metaforik kavram anlamına geldiği anlaşılmalıdır.

Metaforik Kavramların Sistematikliği

Günlük dildeki metaforik ifadelerin, günlük faaliyetlerimizi yapılandıran kavramların metaforik doğası hakkında bir fikir edinmek için, günümüz İngilizcesine yansıdığı şekliyle TIME IS MONEY metaforunu ele alalım. Zamanımı boşa harcıyorsun. Bu alet size saatler kazandıracak. Size ayıracak zamanım yok…

Zamanın değerli bir meta, hatta para gibi sınırlı bir kaynak olduğu gerçeğine uygun olarak, zamanı bu şekilde algılıyoruz. Böylece zamanı harcanabilecek, boşa harcanabilecek, bütçelenebilecek, akıllıca ya da kötü yatırım yapılabilecek, tasarruf edilebilecek ya da israf edilebilecek bir şey olarak anlar ve deneyimleriz. Bu, metaforik gerektirmelerin tutarlı bir metaforik kavramlar sistemini ve bu kavramlar için karşılık gelen tutarlı bir metaforik ifadeler sistemini nasıl karakterize edebileceğinin bir örneğidir.

Reddy, dil hakkındaki dilimizin kabaca şu karmaşık metafor tarafından yapılandırıldığını gözlemler:

FİKİRLER (veya ANLAMLAR) NESNELERDİR.
DİLSEL İFADELER KAPLARDIR.
İLETİŞİM GÖNDERMEKTİR.

Konuşmacı fikirleri (nesneleri) kelimelerin (kapların) içine koyar ve onları (bir kanal boyunca) fikri/nesneleri kelimeden/kaplardan çıkaran bir dinleyiciye gönderir.

Bu örnekler, incelediğimiz metaforik kavramların bize iletişim, argüman ve zamanın ne olduğuna dair kısmi bir anlayış sağladığını ve bunu yaparken de bu kavramların diğer yönlerini gizlediğini göstermektedir.
Dolayısıyla, bir kavramın bir metafor tarafından yapılandırıldığını söylediğimizde, kısmen yapılandırılmış olduğunu ve bazı şekillerde genişletilebileceğini ancak diğerlerinde genişletilemeyeceğini kastediyoruz

Yönelimsel Metaforlar

Bir başka tür metaforik kavram daha vardır; bütün bir kavramlar sistemini birbirine göre düzenleyen bir kavram. Bunlara yönelimsel metaforlar diyeceğiz, çünkü çoğu uzamsal yönelimle ilgilidir: yukarı-aşağı, içeri-dışarı, ön-arka, açık-kapalı, derin-sığ, merkez-çevre.

Yönelimsel metaforlar bir kavrama uzamsal bir yönelim kazandırır; örneğin, MUTLULUK YUKARIDIR.
Mesela bazı kültürlerde gelecek önümüzdeyken, diğerlerinde arkamızdadır.

Mekânsallaştırma metaforları fiziksel ve kültürel deneyimlere dayanır; rastgele atanmazlar. Hiçbir metaforun deneyimsel temelinden bağımsız olarak anlaşılamayacağını ve hatta yeterince temsil edilemeyeceğini düşünüyoruz.

Metafor ve Kültürel Tutarlılık

Bir kültürdeki en temel değerler, kültürdeki en temel kavramların metaforik yapısıyla uyumludur. Bunlar kültürümüze derinlemesine yerleşmiş değerlerdir. “Gelecek daha iyi olacak” ilerleme kavramının bir ifadesidir. “Gelecekte daha fazlası olacak” özel durumlar olarak mal birikimi ve ücret enflasyonuna sahiptir. “Gelecekte statünüz daha yüksek olmalı” kariyerizmin bir ifadesidir.

Ontolojik – Varlık ve Madde Metaforları

İnsani amaçlar tipik olarak fiziksel olguları tıpkı bizim gibi ayrık hale getiren yapay sınırlar koymamızı gerektirir: bir yüzeyle sınırlanmış varlıklar. Fiziksel nesnelerle (özellikle kendi bedenlerimizle) ilgili deneyimlerimiz olağanüstü geniş çeşitlilikte ontolojik metaforların, yani olayları, faaliyetleri, duyguları, fikirleri vb. varlıklar ve tözler olarak görme yollarının temelini oluşturur.

Ontolojik metaforlar çeşitli amaçlara hizmet eder ve var olan çeşitli metafor türleri de hizmet edilen amaç türlerini yansıtır. Enflasyon ismi aracılığıyla metaforik olarak bir varlık olarak görülebilen artan fiyatlar deneyimini ele alalım. Bu gibi durumlarda, enflasyonu bir varlık olarak görmek, ona atıfta bulunmamıza, onu ölçmemize, belirli bir yönünü tanımlamamıza, onu bir neden olarak görmemize, ona göre hareket etmemize ve hatta belki de onu anladığımıza inanmamıza olanak tanır. Bunun gibi ontolojik metaforlar, deneyimlerimizle rasyonel bir şekilde ilgilenmeye çalışmak için bile gereklidir.

Bu gibi ontolojik metaforlar düşüncemizde o kadar doğal ve o kadar yaygındır ki, genellikle zihinsel olguların apaçık, doğrudan açıklamaları olarak kabul edilirler. Metaforik oldukları gerçeği çoğumuzun aklına bile gelmez.

Olayları, eylemleri, faaliyetleri ve durumları anlamak için de ontolojik metaforlar kullanırız. Mesela yarışı, içinde (nesneler olan) katılımcıları, (metaforik nesneler olan) başlangıç ve bitiş gibi olayları ve (metaforik bir töz olan) koşma faaliyetini barındıran bir KAPSAYICI NESNE olarak görürüz. Böylece bir yarış için şöyle diyebiliriz: Pazar günü yarışta mısın? (KONTEYNER NESNE olarak yarış) Yarışa gidiyor musun? (NESNE olarak yarış).

Belki de en belirgin ontolojik metaforlar, fiziksel nesnenin bir kişi olarak belirtildiği metaforlardır. Bu, insani motivasyonlar, özellikler ve faaliyetler açısından insan olmayan varlıklarla ilgili çok çeşitli deneyimleri anlamamızı sağlar. Kanser sonunda onu yakaladı. Bu durumların her birinde insan olmayan bir şeyi insan olarak görmekteyiz.

Kavramlar metaforik olarak sistematik bir şekilde yapılandırıldığından (örneğin, TEORİLER BİNALARDIR), metaforik olarak tanımlanan alandaki (TEORİLER) karşılık gelen kavramlar hakkında konuşmak için bir alandaki (BİNALAR) ifadeleri (yapı, temel) kullanmamız mümkündür.

Kavramsal Sistemimiz Nasıl Temellendirilir?

Normal kavramsal sistemimizin çoğunun metaforik olarak yapılandırıldığını iddia ediyoruz; yani, çoğu kavram kısmen diğer kavramlar açısından anlaşılır. Bu durum, kavramsal sistemimizin temellendirilmesine ilişkin önemli bir soruyu gündeme getirmektedir. Metafor olmaksızın doğrudan anlaşılan herhangi bir kavram var mıdır? Eğer yoksa, herhangi bir şeyi nasıl anlayabiliriz?

Doğrudan anlaşılan kavramlar için başlıca adaylar YUKARI gibi basit uzamsal kavramlardır. Uzamsal kavramımız YUKARI, uzamsal deneyimimizden doğar. “Doğrudan fiziksel deneyim” dediğimiz şey asla sadece belirli türden bir bedene sahip olma meselesi değildir; daha ziyade, her deneyim geniş bir kültürel ön kabuller arka planı içinde gerçekleşir. Tüm deneyimin baştan sona kültürel olduğunu, “dünyamızı” kültürümüzün deneyimin kendisinde zaten mevcut olduğu bir şekilde deneyimlediğimizi söylemek daha doğru olacaktır.

Mesela; AKIL SAVAŞTIR, EMEK BİR KAYNAKTIR ve ZAMAN BİR KAYNAKTIR – hepsi de güçlü bir kültürel temele sahiptir. Bizimki gibi bir kültürde doğal olarak ortaya çıkmışlardır çünkü vurguladıkları şeyler kolektif olarak deneyimlediğimiz şeylerle çok yakından örtüşmekte ve gizledikleri şeyler de çok az örtüşmektedir. Ancak sadece fiziksel ve kültürel deneyimlerimize dayanmakla kalmazlar; aynı zamanda deneyimlerimizi ve eylemlerimizi de etkilerler.

Nedensellik: Kısmen Kendiliğinden Ortaya Çıkan ve Kısmen Metaforik

Nedenselliğin temel bir insan kavramı olduğu konusunda hemfikiriz. İnsanlar tarafından fiziksel ve kültürel gerçekliklerini düzenlemek için en sık kullanılan kavramlardan biridir. Ancak bu, onun ayrıştırılamaz bir ilkel olduğu anlamına gelmez. Bunun yerine, nedenselliğin en iyi şekilde deneyimsel bir gestalt olarak anlaşıldığını öne sürmek istiyoruz.

Bunu en açık şekilde bebeklerde görebiliriz. Piaget, bebeklerin nedenselliği ilk olarak etraflarındaki nesneleri doğrudan manipüle edebildiklerini fark ederek öğrendiklerini varsaymıştır – battaniyelerini çekip çıkarmak, biberonlarını fırlatmak, oyuncaklarını düşürmek gibi. Aslında, bebeklerin bu manipülasyonları “uyguladıkları” bir aşama vardır, örneğin kaşıklarını tekrar tekrar düşürürler.

Günlük işleyişimizde sürekli tekrarlanmaları sayesinde, prototipik nedensellikleri karakterize eden bu özellikler kompleksi ile nedensellik kategorisi ortaya çıkar.

Deneyimin Tutarlı Yapılandırılması: Bir konuşmayı tartışma haline getiren şey nedir ve bunun savaşla ne ilgisi var? Diğer katılımcıyı bir düşman olarak deneyimlersiniz, onun pozisyonuna saldırırsınız, kendi pozisyonunuzu savunmaya çalışırsınız ve onu pes ettirmek için elinizden geleni yaparsınız.
SAVAŞ gestalt’ı konuşmadaki algılarımıza ve eylemlerimize uyduğunda bir konuşmayı tartışma olarak deneyimleriz.

Kavramsal Yapı Teorileri için Bazı Sonuçlar

İnsan kavramsal sistemine ilişkin yeterli bir teori, kavramların (1) nasıl temellendirildiğini, (2) nasıl yapılandırıldığını, (3) birbirleriyle nasıl ilişkilendirildiğini ve (4) nasıl tanımlandığını açıklamak zorundadır.
Metaforda yönlülük olduğunu, yani bir kavramı diğerinin terimleriyle anladığımızı öne sürdük. Özellikle, daha az somut ve doğası gereği daha belirsiz kavramları (duygular için olanlar gibi), deneyimlerimizde daha açık bir şekilde tanımlanmış olan daha somut kavramlar açısından yapılandırma eğilimindeyiz.

Tanım ve Anlama

Metaforun normal kavramsal sistemimize nüfuz ettiğini gördük. Bizim için önemli olan pek çok kavram ya soyut olduğundan ya da deneyimlerimizde net bir şekilde tanımlanmadığından (duygular, fikirler, zaman, vb.), bunları daha net terimlerle anladığımız diğer kavramlar (uzamsal yönelimler, nesneler, vb.) aracılığıyla kavramamız gerekir.

Biz öncelikle insanların deneyimlerini nasıl anladıklarıyla ilgileniyoruz. Dili, genel anlayış ilkelerine yol açabilecek veriler sağlayan bir araç olarak görüyoruz. Genel ilkeler, tek tek kelimeler ya da tek tek kavramlardan ziyade bütün kavram sistemlerini içerir. Bu tür ilkelerin genellikle metaforik nitelikte olduğunu ve bir tür deneyimi başka bir tür deneyim açısından anlamayı içerdiğini gördük.
Metaforların bir deneyim alanını başka bir deneyim alanı açısından anlamamızı sağladığını gördük. Bu da anlamanın izole kavramlar açısından değil, tüm deneyim alanları açısından gerçekleştiğini göstermektedir.
Bu da temel bir soruyu gündeme getirmektedir: “Temel bir deneyim alanı ”nı oluşturan nedir?
Bazı gestaltlar deneyimsel olarak temeldir çünkü tekrarlayan insan deneyimleri içinde yapılandırılmış bütünleri karakterize ederler:

Bedenlerimiz (algısal ve motor aygıtlar, zihinsel kapasiteler, duygusal yapı, vb.)
Fiziksel çevremizle etkileşimlerimiz (hareket etmek, nesneleri manipüle etmek, yemek yemek, vb.)
Kültürümüz içindeki diğer insanlarla etkileşimlerimiz (sosyal, politik, ekonomik ve dini kurumlar açısından)

Bu “doğal” deneyim türleri insan doğasının ürünleridir. Bazıları evrensel olabilirken, diğerleri kültürden kültüre değişecektir.

Tanımlayıcı kavramlar (YOLCULUK, ÇILGINLIK, SAVAŞ, SAĞLIK) birbirimizle ve dünyayla olan etkileşimlerimizden ortaya çıktığı için, metaforik olarak tanımladıkları kavram (örneğin, AŞK) etkileşimsel özellikler olarak adlandıracağımız şey açısından anlaşılacaktır.

Buraya kadar ki kısmı özetlersek:

İnsanların deneyimlerini nasıl anladıklarına ilişkin bir açıklamanın, standart açıklamadan çok farklı bir tanımlama görüşü gerektirdiğini ileri sürdük. Deneyimsel bir tanım teorisi, neyin tanımlanması gerektiğine ve tanımlamayı neyin yaptığına dair farklı bir nosyona sahiptir. Bizim hesabımıza göre, bireysel kavramlar izole bir şekilde değil, daha ziyade doğal deneyim türlerindeki rolleri açısından tanımlanır.

Kavramlar yalnızca içsel özellikleri açısından tanımlanmaz; bunun yerine, öncelikle etkileşimsel özellikleri açısından tanımlanırlar.

Son olarak, tanım, bir kavramın uygulanması için gerekli ve yeterli koşulların sabit bir kümesini verme meselesi değildir (bu, bilim veya diğer teknik disiplinler gibi bazı özel durumlarda mümkün olabilir, ancak orada bile her zaman mümkün değildir); bunun yerine, kavramlar prototipler ve prototiplerle ilişki türleri ile tanımlanır. Katı bir şekilde tanımlanmak yerine, deneyimlerimizden doğan kavramlar açık uçludur. Metaforlar bir kavramı daha fazla tanımlamak ve uygulanabilirlik alanını değiştirmek için kullanılan sistematik araçlardır.

Metafor Biçime Nasıl Anlam Kazandırabilir?

Doğrusal sırayla konuştuğumuz için, sürekli olarak hangi kelimeleri ilk sıraya koyacağımızı seçmek zorunda kalırız. Yukarı ve aşağı ile aşağı ve yukarı arasında rastgele bir seçim yapıldığında, otomatik olarak yukarı ve aşağıyı seçeriz. YUKARI ve AŞAĞI (UP & DOWN) kavramlarından YUKARI, prototipik konuşmacıya EN YAKIN yönelimlidir. EN YAKIN İLKTİR kavramsal sistemimizin bir parçası olduğundan, anlamı EN YAKIN olan kelimeyi (yani yukarı) İLK konuma yerleştiririz. Dolayısıyla yukarı ve aşağı sözcük sıralaması, aşağı ve yukarı sıralamasına kıyasla kavramsal sistemimizle daha uyumludur. (Bu bence İngilizce için geçerli olsa da Türkçede tersi bir sıra bana daha doğal geliyor)

İki farklı cümle tamamen aynı anlama gelebilir mi? Dwight Bolinger kariyerinin büyük bir bölümünü bunun neredeyse imkansız olduğunu ve bir cümledeki neredeyse her değişikliğin – ister kelime sıralamasında, ister kelime dağarcığında, ister tonlamada, isterse de gramer yapısında olsun – cümlenin anlamını değiştireceğini göstererek geçirmiştir. Şimdi bunun neden böyle olması gerektiğini görebilecek durumdayız. Cümleleri metaforik olarak uzamsal terimlerle kavramsallaştırırız; dilsel biçim unsurları uzamsal özellikler (uzunluk gibi) ve ilişkiler (yakınlık gibi) taşır. Dolayısıyla, kavramsal sistemimize içkin mekansal metaforlar biçim ve içerik arasındaki ilişkileri otomatik olarak yapılandıracaktır. Bir cümlenin anlamının bazı yönleri dilin nispeten keyfi bazı kurallarının sonuçları olsa da, anlamın diğer yönleri söylediklerimizi kavramsal sistemimizle tutarlı hale getirmeye yönelik doğal girişimimiz sayesinde ortaya çıkar. Bu, bir şeyleri söylediğimiz biçimi de içerir, çünkü bu biçim uzamsal terimlerle kavramsallaştırılmıştır.

Yeni Anlam

Yaşadığımız metaforları değiştirmek hiçbir şekilde kolay bir mesele değildir. Faaliyetlerimizin çoğu (tartışmak, sorun çözmek, zaman ayırmak, vb.) doğası gereği metaforiktir. Bu faaliyetleri karakterize eden metaforik kavramlar mevcut gerçekliğimizi yapılandırır. Yeni metaforlar yeni bir gerçeklik yaratma gücüne sahiptir. Bu, deneyimlerimizi bir metafor açısından kavramaya başladığımızda gerçekleşmeye başlayabilir ve bu metafor açısından hareket etmeye başladığımızda daha derin bir gerçeklik haline gelir.

Kültürel değişimlerin çoğu yeni metaforik kavramların ortaya çıkmasından ve eskilerinin kaybolmasından kaynaklanır. Örneğin, dünya genelindeki kültürlerin Batılılaşması kısmen ZAMAN PARADIR metaforunun bu kültürlere tanıtılması meselesidir.
Sosyal gerçekliğimizin çoğu metaforik terimlerle anlaşıldığından ve fiziksel dünya anlayışımız kısmen metaforik olduğundan, metafor bizim için neyin gerçek olduğunu belirlemede çok önemli bir rol oynar.

Benzerliğin Yaratılması: ZAMAN BİR MADDEDİR ve EMEK BİR MADDEDİR metaforları, her ikisi de ölçülebildiği, birim başına bir değer atfedilebildiği, amaca yönelik bir amaca hizmet ettiği ve aşamalı olarak tüketildiği için kültürümüzde zaman ve emeği benzer olarak algılamamızı sağlar.

Metafor öncelikle bir düşünce ve eylem meselesidir ve yalnızca türevsel olarak bir dil meselesidir. Metaforun birincil işlevi, bir tür deneyimin başka bir tür deneyim açısından kısmi olarak anlaşılmasını sağlamaktır.

Metafor, Hakikat ve Eylem

Metaforlar bizim için gerçeklikler, özellikle de sosyal gerçeklikler yaratabilir. Dolayısıyla bir metafor gelecekteki eylemler için bir rehber olabilir. Bu tür eylemler elbette metafora uygun olacaktır. Bu da metaforun deneyimi tutarlı hale getirme gücünü pekiştirecektir. Bu anlamda metaforlar kendi kendini gerçekleştiren kehanetler olabilir. Bunu, gerçekliğin bazı özelliklerini vurgulayan ve diğerlerini gizleyen tutarlı bir gerektirme ağı aracılığıyla yaparlar. Bizi deneyimlerimizin yalnızca vurguladığı yönlerine odaklanmaya zorlayan metaforun kabulü, metaforun gerektirdiklerini doğru olarak görmemize yol açar.

Hakikat her zaman büyük ölçüde metaforla tanımlanan kavramsal bir sisteme görelidir. Metaforlarımızın çoğu kültürümüzde uzun bir süre içinde evrimleşmiştir, ancak birçoğu bize iktidardaki insanlar – siyasi liderler, dini liderler, iş dünyası liderleri, reklamcılar, medya vb. tarafından empoze edilmiştir. İşte bu nedenle, nesnelcilik mitinden (buna göre hakikat her zaman mutlak hakikattir) arınmış bir hakikat açıklaması yapmanın önemli olduğunu düşünüyoruz.

Hem fiziksel hem de sosyal eylemlerimizi doğru olarak kabul ettiğimiz şeylere dayandırırız. Dünyayı anlamak ve içinde işlev görebilmek için, karşılaştığımız şeyleri ve deneyimleri bize anlamlı gelecek şekilde kategorize etmek zorundayız. Bir kategorizasyon, belirli özellikleri vurgulayarak, diğerlerini önemsizleştirerek ve diğerlerini gizleyerek bir tür nesneyi veya deneyimi tanımlamanın doğal bir yoludur.

Dünya bir küredir. İtalya çizme şeklindedir. Bir atom, merkezinde çekirdeğin ve etrafında dönen elektronların bulunduğu küçük bir güneş sistemidir. Işık parçacıklardan oluşur. Işık dalgalardan oluşur. Bu cümlelerin her biri belirli amaçlar için, belirli açılardan ve belirli bağlamlarda doğrudur. Tüm bunların gösterdiği şey, doğruluğun aşağıdaki dört yolla kategorizasyona bağlı olduğudur:

Bir ifade ancak bazı anlayışlara göre doğru olabilir.
Anlayış her zaman insan kategorizasyonunu içerir, bu da etkileşimsel (içsel olmaktan ziyade) özelliklerin ve deneyimlerimizden ortaya çıkan boyutların bir işlevidir.
Bir ifadenin doğruluğu her zaman ifadede kullanılan kategoriler tarafından vurgulanan özelliklere göredir. (Örneğin, “Işık dalgalardan oluşur” ifadesi ışığın dalgasal özelliklerini vurgular ve parçacık benzeri özelliklerini gizler).
Kategoriler ne sabit ne de tek tiptir. Prototipler ve prototiplere aile benzerlikleri ile tanımlanırlar ve çeşitli amaçlar göz önünde bulundurulduğunda bağlam içinde ayarlanabilir. Bir ifadenin doğru olup olmadığı, ifadede kullanılan kategorinin uygun olup olmadığına bağlıdır ve bu da insan amaçlarına ve bağlamın diğer yönlerine göre değişir.

Bir cümlenin doğru olduğunu anlamak için önce onu anlamamız gerekir. Bu, belirli amaçlara göre bir insan projeksiyonu ve insan yargısı meselesidir.

Geleneksel bir metafor olan HAYAT BİR HİKAYEDİR metaforunu içeren “Bana hayatının hikayeni anlat” ile başlayalım. Bu, kültürümüzün derinliklerine kök salmış bir metafordur. Herkesin hayatının bir hikaye gibi yapılandırıldığı varsayılır ve tüm biyografik ve otobiyografik gelenek bu varsayıma dayanır. Hayatınızı tutarlı bir hayat hikayesi açısından anlamanın, belirli katılımcıları ve parçaları (bölümleri ve durumları) vurgulamayı ve diğerlerini görmezden gelmeyi veya gizlemeyi içerdiğine dikkat edin. Hayatınızı aşamalar, parçalar arasındaki nedensel bağlantılar ve bir dizi hedefe ulaşmayı amaçlayan planlar açısından görmeyi içerir. Bir tür tutarlı yaşam öyküsüne uyacak tutarlılıklar arayarak yaşamlarımızda sürekli olarak anlam ararız. Ve sürekli olarak bu tür hikayeler anlatır ve bu hikayelere göre yaşarız. Yaşam koşullarımız değiştikçe, yeni bir tutarlılık arayışıyla yaşam öykülerimizi sürekli olarak gözden geçiririz.

Hakikat Anlayışa Dayanır

En temel tekabüliyet görüşüne göre, bir ifadenin doğru olduğu koşulları belirleyen nesnel bir anlamı vardır. Doğruluk, bir ifade ile dünyadaki bazı durumlar arasında doğrudan bir uyumdan (ya da tekabüliyetten) oluşur. Böylesine basit bir tabloyu reddediyoruz, çünkü öncelikle hakikatin anlayışa dayandığı yolu göz ardı ediyor.

Bir hakikat teorisi, belirli bir durumda bir ifadeyi doğru ya da yanlış olarak anlamanın ne anlama geldiğine dair bir teoridir.

Söylediğimiz şey ile dünyadaki bazı durumlar arasındaki herhangi bir uygunluk, her zaman ifade ve durum hakkındaki anlayışımız tarafından aracılık edilir. Elbette, duruma ilişkin anlayışımız durumun kendisiyle olan etkileşimimizden kaynaklanır. Ancak dünya hakkında doğru (ya da yanlış) ifadelerde bulunabiliyoruz çünkü bir ifadeye ilişkin anlayışımızın, ifadenin yapıldığı duruma ilişkin anlayışımıza uyması (ya da uymaması) mümkündür. Durumları ve ifadeleri kavramsal sistemimiz açısından anladığımız için, bizim için doğruluk her zaman bu kavramsal sisteme (metaforlara) görelidir. Aynı şekilde, bir anlayış her zaman kısmi olduğundan, “tüm gerçeğe” ya da gerçekliğin kesin bir açıklamasına erişimimiz yoktur.
bir şeyi anlamak, onu kavramsal bir sisteme göre tutarlı bir şemaya oturtmayı gerektirir. Dolayısıyla, hakikat her zaman kısmen tutarlılığa bağlı olacaktır. Bu da bize bir tutarlılık teorisinin unsurlarını verir.
anlama aynı zamanda deneyimde bir temellendirme gerektirir. Deneyimci görüşe göre, kavramsal sistemimiz fiziksel ve kültürel çevremizdeki sürekli başarılı işleyişimizden ortaya çıkar.
Bizimkinden çok farklı kavramsal sistemlere sahip insanlar dünyayı bizden çok farklı bir şekilde anlayabilirler.
Anlam anlamaya bağlıdır. Siz anlamadığınız sürece bir cümle sizin için hiçbir anlam ifade edemez. Dahası, anlam her zaman birileri için anlamdır. Herhangi bir insandan bağımsız olarak bir cümlenin kendi içinde anlamı diye bir şey yoktur.

Burada bizim teorimiz standart anlam teorilerinden radikal bir şekilde ayrılır. Standart teoriler, insan anlayışından bağımsız, kendi içinde bir hakikat açıklaması yapmanın mümkün olduğunu ve anlam teorisinin böyle bir hakikat teorisine dayanacağını varsayar. Böyle bir programın işlemesi için hiçbir olanak görmüyoruz ve tek çözümün hem anlam teorisini hem de hakikat teorisini bir anlama teorisine dayandırmak olduğunu düşünüyoruz. Metafor, hem geleneksel hem de geleneksel olmayan, böyle bir programda merkezi bir rol oynar. Metaforlar temelde anlamaya yönelik araçlardır ve eğer böyle bir şey varsa nesnel gerçeklikle çok az ilgisi vardır. Kavramsal sistemimizin doğası gereği metaforik olduğu gerçeği, dünyayı metaforik terimlerle anladığımız, düşündüğümüz ve işlev gördüğümüz gerçeği ve metaforların yalnızca anlaşılabileceği değil, aynı zamanda anlamlı ve doğru olabileceği gerçeği – tüm bu gerçekler, anlam ve hakikatin yeterli bir açıklamasının yalnızca anlama dayalı olabileceğini göstermektedir.

Nesnelcilik ve Öznelcilik Mitleri

Nesnelcilik efsanesi şöyle der:

Dünya nesnelerden oluşur. Bu nesneler, kendilerini deneyimleyen insanlardan ya da diğer varlıklardan bağımsız özelliklere sahiptir. Örneğin, bir taşı ele alalım. Bu ayrı bir nesnedir ve serttirDünya hakkındaki bilgimizi, içindeki nesneleri deneyimleyerek ve nesnelerin hangi özelliklere sahip olduğunu ve bu nesnelerin birbirleriyle nasıl ilişkili olduğunu öğrenerek elde ederiz.
Dünyamızdaki nesneleri kategoriler ve kavramlar açısından anlarız. Bu kategoriler ve kavramlar, nesnelerin kendi içlerinde (doğal olarak) sahip oldukları özelliklere ve nesneler arasındaki ilişkilere karşılık gelir.
Nesnel bir gerçeklik vardır ve bu gerçeklik hakkında nesnel, mutlak ve koşulsuz olarak doğru ve yanlış olan şeyler söyleyebiliriz. Ancak, insanlar olarak, insan hatalarına, yani yanılsamalara, algı hatalarına, yargı hatalarına, duygulara ve kişisel ve kültürel önyargılara maruz kalırız. Tek tek insanların öznel yargılarına güvenemeyiz. Bilim bize, öznel sınırlamalarımızı aşmamızı ve evrensel olarak geçerli ve tarafsız bir bakış açısıyla anlayışa ulaşmamızı sağlayan bir metodoloji sunar.
Kelimelerin sabit anlamları vardır. Yani dilimiz, terimlerle düşündüğümüz kavram ve kategorileri ifade eder. Gerçekliği doğru bir şekilde tanımlamak için, anlamları açık ve kesin olan kelimelere, gerçekliğe uyan kelimelere ihtiyacımız vardır.
İnsanlar objektif olabilir ve objektif konuşabilirler, ancak bunu sadece açık ve kesin bir şekilde tanımlanmış, açık ve doğrudan ve gerçekliğe uygun bir dil kullanırlarsa yapabilirler.
Objektif olmak genellikle iyi bir şeydir. Sadece nesnel bilgi gerçekten bilgidir.
Objektif olmak rasyonel olmaktır; subjektif olmak ise irrasyonel olmak ve duygulara teslim olmaktır.
Öznellik tehlikeli olabilir, çünkü gerçeklikle bağın kopmasına yol açabilir.

Öznelcilik miti ise şunu söyler: Nesnelcilik ve öznelcilik var olabilmek için birbirlerine ihtiyaç duyarlar. Her biri kendini diğerine karşıt olarak tanımlar ve diğerini düşman olarak görür. Objektivizm müttefik olarak bilimsel gerçeği, rasyonelliği, kesinliği, adaleti ve tarafsızlığı alır. Öznelcilik ise duyguları, sezgisel içgörüyü, hayal gücünü, insancıllığı, sanatı ve “daha yüksek” bir hakikati müttefik olarak alır. Her biri kendi alanında ustadır ve kendi alanını ikisinden daha iyi olarak görür.

Bir bütün olarak Batı kültüründe nesnelcilik, en azından nominal olarak bilim, hukuk, hükümet, gazetecilik, ahlak, iş dünyası, ekonomi ve akademi alanlarına hükmettiğini iddia eden açık ara en büyük güçtür. Ancak, tartıştığımız gibi, objektivizm bir efsanedir.

Bilim, akıl ve teknoloji insanı kendisine ve doğal çevresine yabancılaştırmıştı ya da Romantikler böyle iddia ediyordu; şiiri, sanatı ve doğaya dönüşü insanın kaybettiği insanlığını geri kazanmasının bir yolu olarak görüyorlardı. Sanat ve şiir aklın ürünü olarak değil, “güçlü duyguların kendiliğinden taşması” olarak görülüyordu. Bu Romantik görüşün sonucu, sanatçı ve şairin ana akım toplumdan yabancılaşması oldu.

Üçüncü Seçenek: Deneyimselci Bir Sentez

Anlama ve hakikatin deneyimselci açıklamasında sunduğumuz şey, öznellik ve nesnelliğin tek seçeneklerimiz olduğunu reddeden bir alternatiftir.

Akıl, en azından, kategorize etme, gerektirme ve çıkarım yapmayı içerir. Hayal gücü, birçok yönünden birinde, bir tür şeyi başka bir tür şey açısından görmeyi içerir – biz buna metaforik düşünce adını verdik. Metafor bu nedenle imgesel rasyonelliktir.

Metafor, tam olarak kavranamayan şeyleri kısmen kavramaya çalışırken kullandığımız en önemli araçlardan biridir: duygularımız, estetik deneyimlerimiz, ahlaki uygulamalarımız ve manevi farkındalığımız.

Hakikatin anlayışa göre göreceli olduğunu gördük, bu da dünya hakkında mutlak nesnel hakikatleri elde edebileceğimiz mutlak bir bakış açısı olmadığı anlamına gelir. Bu hiçbir hakikatin olmadığı anlamına gelmez; sadece hakikatin, diğer insanlarla ve fiziksel ve kültürel çevremizle olan günlük etkileşimlerimizdeki deneyimlerimize ve kültürümüzün diğer üyelerinin deneyimlerine dayanan ve bunlar tarafından sürekli olarak test edilen kavramsal sistemimize göreceli olduğu anlamına gelir. Mutlak nesnellik olmasa da, bir kültürün kavramsal sistemine göre bir tür nesnellik olabilir.

Nesnelcilik ve öznelcilik mitlerinin her ikisinin de gözden kaçırdığı şey, dünyayı onunla olan etkileşimlerimiz aracılığıyla anlama biçimimizdir. Nesnelciliğin gözden kaçırdığı şey, anlamanın ve dolayısıyla hakikatin kültürel kavramsal sistemlerimize zorunlu olarak göreceli olduğu ve herhangi bir mutlak ya da tarafsız kavramsal sistem içinde çerçevelenemeyeceği gerçeğidir.

Batı Felsefesi ve Dilbiliminde Nesnelcilik Miti: Nesnelci, anlamı tamamen nesnel doğruluk veya yanlışlık koşulları açısından karakterize eder. Nesnelci görüşe göre, dilin kuralları her cümleye nesnel doğruluk koşullarını belirleyen nesnel bir anlam atfeder. Dolayısıyla, bir cümlenin nesnel anlamı, herhangi bir kişinin o cümleyi nasıl anladığına ya da anlayıp anlamadığına bağlı değildir.

Nesnelci, yalnızca nesnel doğruluk ve yanlışlık koşullarının var olduğunu değil, aynı zamanda insanların bunlara erişebildiğini de varsayar. Bu açık bir durum olarak kabul edilir. Nesnelci gelenek anlambilimi, dilsel ifadelerin insan anlayışının müdahalesi olmaksızın doğrudan dünyaya nasıl uyabileceğinin incelenmesi olarak görür.

Nesnelcilik mitine göre, nesnelerin kendi içlerinde özellikleri vardır ve onları anlayan herhangi bir varlıktan bağımsız olarak birbirleriyle ilişki içinde dururlar. Bu gelenek, dilbilgisinin anlamdan ya da insan anlayışından bağımsız, saf bir biçim meselesi olduğunu kararlılıkla savunan Noam Chomsky’nin dilbiliminde özetlenmiştir.

Dilbilimsel kanıtlara (özellikle metafor) dayanarak, nesnelci felsefenin deneyimlerimizi, düşüncelerimizi ve dilimizi anlama biçimimizi açıklamakta başarısız olduğunu savunuyoruz. Yeterli bir açıklamanın, nesneleri yalnızca dünya ile etkileşimlerimize ve dünya üzerindeki izdüşümlerimize göre varlıklar olarak görmeyi; özellikleri içsel olmaktan ziyade etkileşimsel olarak görmeyi; kategorileri katı bir şekilde sabit ve küme teorisi ile tanımlanmış olarak görmek yerine prototip aracılığıyla tanımlanan deneyimsel gestaltlar olarak görmeyi gerektirdiğini savunuyoruz.

Metaforun yalnızca dilimizde değil, kavramsal sistemimizde de yaygın olduğunu gördük. Kavramsal sistemimiz için bu kadar temel olan bir olgunun, hakikat ve anlamla ilgili bir açıklamanın merkezinde yer almaması bizim için düşünülemez görünüyor. Metaforun, deneyimlerimizi anlamak için sahip olduğumuz en temel mekanizmalardan biri olduğunu gözlemledik.

Metaforun yeni anlamlar yaratabileceğini, benzerlikler oluşturabileceğini ve böylece yeni bir gerçeklik tanımlayabileceğini gördük. Böyle bir görüşün dünyanın standart nesnelci resminde yeri yoktur. Biz, hakikat ve anlamın ancak insanların dünyada işleyiş ve dünyayı anlama biçimlerine göre açıklanmasının mümkün olduğunu savunuyoruz.

Deneyimselci Metafor anlayışına göre, bilimsel bilgi hala mümkündür. Ancak mutlak hakikat iddiasından vazgeçmek bilimsel pratiği daha sorumlu hale getirebilir, çünkü bilimsel bir teorinin aydınlattığı kadar gizleyebileceğine dair genel bir farkındalık olacaktır.

Öznelciliği meşru bir şekilde motive eden şey, anlamın her zaman bir kişi için anlam olduğu bilincidir.
Deneyimselciliğin öznelcilikten ayrıldığı nokta, imgesel anlayışın tamamen sınırsız olduğu yönündeki romantik fikri reddetmesidir. Özetle, deneyimselci metafor anlayışının hem öznelcilik hem de nesnelcilik mitlerini motive eden gerçek ve makul kaygıları tatmin edebildiğini, ancak ne nesnelcilerin mutlak hakikat takıntısı ne de öznelcilerin hayal gücünün tamamen sınırsız olduğu ısrarı olmadığını görüyoruz.

ANLAYIŞ

Hem nesnelcilik hem de öznelcilik mitlerinin ardında tek bir insani motivasyon görüyoruz: anlama kaygısı. Nesnelcilik miti, insanın dış dünyada başarılı bir şekilde işlev görebilmek için onu anlama ihtiyacını yansıtır. Öznelcilik miti ise bireyin neyi anlamlı bulduğu ve hayatını yaşamaya değer kılan şeyin ne olduğu gibi içsel yönlere odaklanır. Deneyimselci yaklaşım, bunların birbirine zıt kaygılar olmadığını öne sürer. Her iki kaygının da aynı anda karşılanabileceği bir perspektif sunar.

Deneyimselci yaklaşım, insanı çevresinden ayrı değil, çevresinin bir parçası olarak ele alır. Fiziksel çevre ve diğer insanlarla sürekli etkileşime odaklanır. Çevreyle olan bu etkileşimi karşılıklı değişim olarak görür. Çevre içinde onu değiştirmeden ya da onun tarafından değiştirilmeden işlev gösteremezsiniz. Deneyimselci yaklaşımda anlayış etkileşimden, çevre ve diğer insanlarla sürekli müzakereden ortaya çıkar.

Bedenlerimizin ve fiziksel ve kültürel çevremizin doğası, tartıştığımız türden doğal boyutlar açısından deneyimlerimize bir yapı dayatır. Tekrarlayan deneyimler, bu doğal boyutlara sahip deneyimsel jestler olan kategorilerin oluşmasına yol açar. Bu tür jestler deneyimlerimizdeki tutarlılığı tanımlar. Deneyimlerimizi, doğrudan çevremizle ve çevremizdeki etkileşimlerden ortaya çıkan gestaltlar açısından tutarlı bir şekilde yapılandırılmış olarak gördüğümüzde doğrudan anlarız. Başka bir alandaki deneyimi yapılandırmak için bir deneyim alanından bir gestalt kullandığımızda deneyimi metaforik olarak anlarız. Deneyimci bakış açısına göre hakikat, dünyadaki işleyişten ortaya çıkan anlayışa bağlıdır.

Kendini anlama

Kendini anlama kapasitesi, karşılıklı anlayış kapasitesini gerektirir. Karşılıklı anlayışta, diğer insanlarla konuşurken sürekli olarak deneyim ortak noktalarını araştırdığımız gibi, kendini anlamada da yaşamlarımıza tutarlılık kazandırmak için her zaman kendi farklı deneyimlerimizi birleştiren şeyleri araştırırız.

Kendini anlama sürecine yönelik deneyimselci yaklaşım şunları içerir:

Yaşadığımız metaforlara dair bir farkındalık geliştirmek ve bu metaforların gündelik hayatımızın neresine girip neresine girmediğine dair bir farkındalık geliştirmek
Alternatif metaforların temelini oluşturabilecek deneyimlere sahip olmak
“Deneyimsel bir esneklik” geliştirmek
Hayatınızı yeni alternatif metaforlar aracılığıyla görmeye dair bitmek bilmeyen bir süreçle meşgul olmak

Deneyimselci bakış açısına göre metafor, imgesel bir rasyonalite meselesidir. Bir tür deneyimin başka bir deneyim açısından anlaşılmasına izin verir ve deneyimin doğal boyutları tarafından yapılandırılan gestaltları empoze ederek tutarlılıklar yaratır.