Ronald Purser McMindfullness (McFarkındalık) kitabında, Farkındalık (mindfullness) kavramının nasıl yeni kapitalist maneviyat olduğunu ortaya koyuyor.
Nedir Farkındalık devrimi dedikleri?
2014 yılında Time dergisi kapağına genç ve sarışın bir kadını taşıdı, mutlulukla “Farkındalık Devrimi” kelimelerinin üzerinde duruyordu. Dergiye eşlik eden haberde Farkındalığı öğreten standart kurstan tipik bir sahne anlatılıyordu: bir kuru üzümü çok yavaş yemek. Yazar, Birkaç dakika boyunca tek bir kuru üzüme konsantre olma becerisinin 21. yüzyılda hayatta kalma ile ilişkisini açıklıyordu.
Buna devrim demeyi haklı görmemek lazım. Adil olmayan toplumumuzda onu değiştirmeye çalışmadan başarı sağlayan herhangi bir şey devrimci değildir. Sadece insanların başa çıkmasına yardımcı olur. Hatta aynı zamanda işleri daha da kötüleştirir. Radikal eylemi teşvik etmek yerine, acıların nedenlerinin hayatlarımızı şekillendiren siyasi ve ekonomik çerçevelerde değil, orantısız bir şekilde içimizde yattığını söyler. Yine de farkındalık fanatikleri, yargılamadan şimdiki ana daha fazla dikkat etmenin tüm dünyayı dönüştürecek devrimci bir güce sahip olduğuna inanıyor. Bu perspektiften bakınca bu saçma bir inanış.
Farkındalık, temel konsantrasyon eğitiminden başka bir şey değildir. Budizm’den türetilmiş olsa da, ona eşlik eden etik öğretilerden ve sahte bir benlik duygusuna olan bağlılığı çözmenin özgürleştiriciliğinden arındırılmıştır. Geriye kalan, kişisel yardım kılığına bürünmüş bir öz disiplin aracıdır. Uygulayıcıları özgürleştirmek yerine, sorunlarına neden olan koşullara uyum sağlamalarına yardımcı olur.
Neo-liberal düzen son birkaç on yılda kendini gizlice dayatmış, şirket zenginliği peşinde koşarken eşitsizliği artırmıştır. İnsanlardan bu modelin kendilerinden talep ettiklerine uyum sağlamaları beklenmektedir. Stres bu süreçte patolojikleştirildi, özelleştirildi ve onu yönetme yükü bireyin sırtına yüklendi. Böylece farkındalık tacirleri günü kurtarmak için devreye giriyor.
Acıyı azaltmak asil bir hedeftir ve teşvik edilmelidir. Ancak bunu etkili bir şekilde yapabilmek için, farkındalık öğretmenlerinin kişisel stresin toplumsal nedenleri olduğunu da kabul etmeleri gerekir. Kolektif acıları ve bunları hafifletebilecek sistemik değişiklikleri ele almakta başarısız olan farkındalık idealinin artık bilincine varmak lazım.
Kişiselleşen Özgürlük
Farkındalık savunucuları, belki de farkında olmadan, statükoya destek sağlıyorlar. Dikkatin Google, Facebook, Twitter ve Apple gibi şirketler tarafından nasıl paraya dönüştürüldüğünü ve manipüle edildiğini tartışmak yerine, krizi zihinlerimizde konumlandırıyorlar.
Farkındalık pratiği yaparak, bireysel özgürlüğün, dış bozucu etkilerin dikkatimizi dağıtmadığı “saf farkındalıkta” bulunduğu varsayılıyor. Tek yapmamız gereken gözlerimizi kapatmak ve nefesimizi izlemek. Sözde devrimin özü de bu.
Farkındalık, kişisel kazanç ve tatmin için bir araç olarak satılıyor ve pazarlanıyor. Oyunun adı kendini optimize etmektir. Stresimi azaltmak istiyorum. Konsantrasyonumu geliştirmek istiyorum. Elbette bu, modern dünyanın çoğunu çarpıtan kapitalist normların bir yansımasıdır. Ancak farkındalık hareketi bunları aktif bir şekilde benimsiyor ve gerçekten böyle olmak zorunda mı diye soran eleştirmenleri reddediyor.
Farkındalığın şu anda 4 milyar dolarlık bir endüstri olduğu tahmin ediliyor. Amazon’da satılan 100.000 kitap, başlıklarında “farkındalık” kelimesinin bir varyasyonunu içeriyor; farkındalıklı ebeveynlik, farkındalıklı beslenme, farkındalıklı öğretim, farkındalıklı terapi, farkındalıklı liderlik, farkındalıklı finans, farkındalıklı bir ulus ve farkındalıklı köpek sahiplenmenin faydalarını öne sürüyorlar.
Farkındalık programlarının önemli bir satış ve pazarlama noktası, meditasyonun en son nörobilim temelinde “işe yaradığının” kanıtlanmış olmasıdır. Ancak durum realiteden çok uzaktır. Konuşma noktaları genellikle “Budizm olmadan Budist meditasyonu” veya “Budizm’in tüm saçmalıkları olmadan faydalarını” sunduklarını iddia eder.
Açık sözlü bir Amerikalı keşiş olan Bhikkhu Bodhi’den alıntı yapacak olursak, meditatif öğretilerin gücü bizi köleleştirebilir. “Keskin bir toplumsal eleştiri olmaksızın,” diye uyarıyor Bodhi, “Budist uygulamalar statükoyu meşrulaştırmak ve istikrara kavuşturmak için kolaylıkla kullanılabilir ve tüketim kapitalizminin bir takviyesi haline gelebilir. “
“McMindfulness” terimi, Budist bir öğretmen ve psikoterapist olan Miles Neale tarafından “anlık beslenme sağlayan ancak uzun vadeli bir besin sağlamayan ruhani uygulamaların beslenme çılgınlığı” olarak tanımlanmıştır.
Eckhart Tolle ve Deepak Chopra ile aynı seviyede bir ruhani satıcı olan farkındalık üstadı Jon Kabat-Zinn da bir vizyonerdi. Kabat-Zinn, standart bir müfredat kullanılarak tutarlı bir şekilde öğretilecek stres azaltmaya yönelik sekiz haftalık kısa bir farkındalık kursu aracılığıyla stres altındaki Amerikalıların Farkındalığa kolay erişimini sağlamak için bir fırsat gördü. Ahlaki bir pusula ya da etik taahhütler olmaksızın, toplumsal fayda vizyonundan kopuk bir şekilde, farkındalığın metalaştırılması onu piyasa ahlakına bağlı tutmaktadır.
Kapitalist Bir Maneviyat
Farkındalık, soyu Batı toplumlarında dinin özelleştirilmesine kadar uzanan kapitalist bir maneviyatın en son yinelenmesidir. Bu, birkaç yüz yıl önce inancı modern bilimsel bilgiyle uzlaştırmanın bir yolu olarak başladı. Bu tür bireyci maneviyat, özellikle de farkındalığın muğlak diliyle gizlendiğinde, neoliberal özelleştirme gündemiyle açıkça bağlantılıdır.
Özelleştirilen farkındalık pratiği, Carrette ve King’in “bu tür sıkıntılara neden olan sosyal, politik ve ekonomik eşitsizliklere meydan okumak yerine bireysel düzeyde kaygı ve huzursuzluk duygularını yatıştırmaya çalışan” uzlaşmacı bir yönelim olarak tanımladıkları şeyle kolayca sınırlandırılabilir.
Elbette stresi azaltmak, kişisel mutluluk ve refahı arttırmak adaletsizlik, eşitsizlik ve çevresel bozulmanın nedenlerini ciddi bir şekilde sorgulamaktan çok daha kolaydır. Odak noktasının “ben “den “biz “e kayması, farkındalığın neoliberal düşünceden arındırılması gerekmektedir.
Neoliberal Farkındalık
Farkındalık hareketi neoliberal liderlik altında şekillenmiştir. 1979 yılında Massachusetts Üniversitesi Tıp Fakültesi’nde Kabat-Zinn’in Stres Azaltma Kliniği’nin kurulmasıyla başladı. Aynı yıl Margaret Thatcher Birleşik Krallık Başbakanı oldu ve onu kısa süre sonra Ronald Reagan ABD Başkanı olarak izledi. Her ikisi de neo-liberal bir programı destekledi – “ekonomi yöntemdir; amaç kalbi ve ruhu değiştirmektir.”
Ben A.Ş.
Neoliberalizmin en özlü tanımı yapan Bourdieu bunu “piyasanın saf mantığını engelleyebilecek kolektif yapıların yok edilmesine yönelik bir program” olarak adlandırmaktadır. Bu sinsi dünya görüşüne göre, insanlar en iyi şekilde kendi özel, kişisel girişimlerini -Ben A.Ş.’nin işini- başkalarıyla rekabet içinde yürüten girişimciler olarak anlaşılır.
Rekabet bu kadar merkezi olduğu için neoliberal ideoloji, toplumun nasıl yönetileceğine dair tüm kararların, rakiplerin kendi refahlarını en üst düzeye çıkarmalarına olanak tanıyan en verimli mekanizma olan piyasanın işleyişine bırakılması gerektiğini savunur. Neoliberal toplumdaki bir aktör için farkındalık, geliştirilmesi gereken bir beceri veya kullanılması gereken bir kaynaktır. Ustalaşıldığında, rekabetin kaçınılmaz stresi ve kaygısıyla başa çıkmak için dikkatinizi sistemin sorunlarına değil kendinize yönelmenizi sağlar. Farkındalık, kişisel refahınızı en üst düzeye çıkarmanıza yardımcı olur. Tüm bunlar geceleri daha iyi uyumanıza yardımcı olabilir.
Slovenyalı filozof Slavoj Žižek bu eğilimi büyük bir içgörü ile analiz etmiştir. Ona göre farkındalık, insanların “zihinsel akıl sağlığı görünümünü korurken kapitalist dinamiklere tam olarak katılmalarına” yardımcı olarak kendisini “küresel kapitalizmin hegemonik ideolojisi” olarak kuruyor.
“Öz-ustalık”, “dayanıklılık” ve “mutluluk” retoriği, refahın basitçe bir beceri geliştirme meselesi olduğunu varsayar. Terapötik söyleminin altında, bilinçli farkındalık, sorunları kişisel tercih sonuçları olarak incelikle yeniden çerçevelendirir. Farkındalık girişimlerinin politika yapıcılar için bu kadar cazip hale gelmesinin nedeni belki de budur. Eşitsizlik, ırkçılık, yoksulluk, bağımlılık ve madde bağımlılığı ve ruh sağlığının bozulması gibi toplumsal sorunlar, terapötik yardıma ihtiyaç duyan bireysel psikoloji açısından yeniden çerçevelendirilebilir.
Bunun diğer bir örneği geri dönüşüm uygulamasıdır. Asıl sorun, plastiklerin şirketler tarafından seri üretimi ve perakende satışta aşırı kullanımıdır. Ancak tüketiciler, alışkanlıklarını değiştirerek çözebilecekleri asıl sorunun kendi kişisel savurganlıkları olduğuna inandırılmaktadır.
Bireyleşmiş benlik kendi mutluluğu ve duygusal esenliğinin tek sorumluluğunu taşıdığında, başarısızlık dış koşulların değil benliğin başarısızlığı ile eş anlamlıdır. Dünyayı değiştirmek için kendimiz üzerinde çalışmamız, daha dikkatli, yargılamayan ve koşulları kabul eden bir hale gelerek zihnimizi değiştirmemiz söylenir. Bu da bizi neoliberal farkındalığın temel bir ilkesine, insanların sorunlarının kaynağının kafalarının içinde olduğuna getiriyor.
İdeolojik mesaj şudur: Strese neden olan koşulları değiştiremiyorsanız, koşullarınıza verdiğiniz tepkileri değiştirebilirsiniz. “Farkındalıklı olduğum sürece iyiyim” fikri başlı başına bir tür büyülü düşüncedir. Hipnotize eder stresi uyumsuz bir psiko-fizyolojik tepki olarak sunarak insanları boyun eğmeye zorlamaktadır. “Yargılayıcı olmayan, şimdiki an farkındalığı” uygularken “her şeyi olduğu gibi kabul etme” yönündeki bilinçli zorunluluk, statükoyu koruyan sosyal bir anestezi görevi görür. Depolitize edilmiş kişisel gelişim uygulamaları siyasi vatandaşlık, kolektif eylem ve sivil erdem kapasitelerimizi azaltabilir.
Örtük siyasi vizyon, “otantik” özel benliğe çekilme vizyonudur. Özerk birey, tek başına yakalanması zor mutluluğun peşinden gitmekte özgürdür. Neoliberal benlik sürekli olarak “biraz daha derine” inmeye, kendine daha iyi bakmaya teşvik edilir. Bu öz-yönetim ön plana çıktıkça, kolektif yaşam daha az önemli hale gelir.
Stres Mantrası
Stres sorunu olmasaydı farkındalık bu noktaya gelmezdi. Kapitalist sistem kafalarımızın dışındaki herhangi bir acı kaynağını görmezden geliyor. Sonuç, stresi patolojikleştirirken, daha geniş nedenlerini ele almayan bir tedavi sunmak oluyor.
Dana Becker, çağdaş yaşamın gerilimlerinin, bu gerilimlerin sosyal güçlerle bağlantılı olduğu ve öncelikle sosyal ve politik yollarla çözülmesi gerektiği inancının aksine, öncelikle stresi yöneterek çözülecek bireysel yaşam tarzı sorunları olduğu yönündeki mevcut inancı tanımlamak için “stresizm” terimini kullanmıştır.
İkinci Dünya Savaşı’ndan önce psikolojik stres pek tartışılmıyordu. Bilimsel çevrelerde bile bu kelimeye ya da altında yatan kavrama çok az ilgi gösteriliyordu. 1869 yılında Boston Medical and Surgical Journal’da “nevrasteni” adı verilen bir durumu teşhis eden bir makale yayınladı. Nevrasteni`nin zayıflatıcı semptomları arasında fiziksel ve zihinsel yorgunluk, uyuşukluk, baş ağrısı, çarpıntı, depresyon, anksiyete, uykusuzluk, konsantre olamama, hırs eksikliği ve hatta diş çürümesi yer alıyordu. Nevrasteni, Yunanca’da “sinir enerjisi eksikliği” anlamına gelmektedir.
Nevrasteni teşhisi konulanların çoğunluğu orta ve üst sınıflardan, özellikle de kadınlardan oluşuyordu. Dönemin sosyal Darwinizmine uygun olarak, üst sınıflar kendilerini daha gelişmiş ve daha hassas sinir sistemlerine sahip olarak görüyorlardı. Yüzyılın başında nevrasteni Amerikan kültüründe yaygın bir kelimeydi. Belirtileri tıbbi olarak açıklanıyor ve Amerikan rekabetçiliği uğruna yapılan fedakarlıklarla ilişkilendiriliyordu. Üst sınıflar tarafından gerçekleştirilen “beyin çalışmasının” bu şekilde rasyonalize edilmesi, kapitalizmin taleplerine uyum sağlama mücadeleleri konusunda kendilerini daha iyi hissetmelerine hizmet etti.
Tedavileri genellikle zorlu açık hava aktivitelerini, yorucu fiziksel egzersizleri ve vahşi doğada inzivaya çekilmeyi içeriyordu. Birçok erkek sığır çiftliklerinde yaşamak ve çalışmak üzere Amerika’nın batısına gönderildi. Kadınlar için doktorlar genellikle “dinlenme tedavisi” öneriyordu. Teşhisin ciddiyetine bağlı olarak, bu genellikle altı ila sekiz hafta yatakta kalmak, aileden ve çocuklardan izole olmak anlamına geliyordu. Sonunda nevrasteni tarihin sayfalarında kayboldu ve yerini neredeyse onun kadar belirsiz bir şeye bıraktı: stres.
Mağara adamı teorisi
Atalarımız kaplanlar gibi korkunç yırtıcılarla karşılaşmaya hazırlıklı olmak zorundaydı. Sonuç olarak, potansiyel tehditlere yanıt vermek için büyük miktarda enerjiye hızla erişme becerisini geliştirdiler. Taş Devri insanı için adrenalinle beslenen “savaş ya da kaç” içgüdüsü bir hayatta kalma mekanizmasıydı. Aradan geçen yüzyıllarda beyinlerimiz çok az evrim geçirdiği için, bizi üzen şeylere karşı hala bu aşırı tepkiye geri dönüyoruz. Ancak farkındalık bize öz düzenleme becerisini öğretebilir ve şu anki deneyime dikkat ederek rahatlamayı öğreniriz. Temel teori budur.
Taş Devri fizyolojisi ile modern yaşam tarzları arasında süregelen ve sık sık tekrarlanan bu mücadele hikayesinin altında ilginç bir fikir yatmaktadır. Farkındalık literatüründe hiç kimse bunu açıkça söylemese de, altta yatan ima, biyolojik olarak daha fazla evrimleşmiş olsaydık, kapitalist toplumlarda stres veya çatışma olmayacağıdır. Başka bir deyişle, modernliğimizde özünde yanlış olan hiçbir şey yoktur.
Bizi mutsuz eden sadece uyumsuz tepkilerimizdir.
1956 yılında Selye, The Stress of Life adlı popüler bir kitap yayınladı. Yazılarında stres ve hastalık arasındaki kayıp bağlantıyı bulduğunu iddia ediyordu. Selye’nin bilimsel meslektaşlarının çoğu onun stres kavramsallaştırmasını çok muğlak bulurken, diğerleri araştırma yöntemlerini ve hatta stres ile hastalık arasındaki bağlantıyı sorguladı. Selye’nin stres teorisi fareler üzerinde yapılan laboratuvar deneylerinden türetilmiş olsa da, popüler yazıları bulguları insanlara genelleme cüretini göstermiş ve esasen stresi psikolojileştirmiştir. 1980’lere gelindiğinde, onun stres teorisi artık kanıksanmıştı.
Selye’nin stresi teşvik etmesi halkın korkularına oynadı ve stres ile hastalık arasındaki tartışmalı bağlantı, teorisini insanların zihninde canlı tutan ve yeni tedavilere ilham veren entelektüel bir faktör oldu. Farkındalık, popülaritesinin çoğunu bu tarz yarım destekli fikirlere borçludur. Çoğumuz bir dereceye kadar stres yaşamış olsak da, stres mutluluk kadar belirsiz bir bilimsel kavramdır.
Farkındalığı Özelleştirmek
Farkındalıkta kullanılan meditatif uygulama Budizm’den gelmektedir. Ancak, modern bilim ve psikoloji ile tamamen uyumlu pragmatik bir yaklaşım sunarak sunduğu şeyi değiştirmek için bağlamından koparılmıştır.
“Stres azaltma kliniğini” bir üniversite tıp merkezi içinde konumlandırmak Kabat-Zinn’e farkındalığı ana akım haline getirmek için ihtiyaç duyduğu kılıfı sağladı. Onu dini çağrışımlarından arındırdı ve tarihsel ve kültürel olumsallıklardan arındırılmış evrensel ve bilimsel bir yöntem olarak yeniden markalaştırdı.
Meşgul Batılılar için farkındalık, sulandırılmış Budizm’in uygun bir “tek durak noktasını” sunuyor. Kabat-Zinn bunu “çoğunlukla vipassana uygulaması ve Zen tutumu” olarak tanımlıyor ve hem Soto hem de Rinzai geleneklerinin yanı sıra Kore Seon ve Çin Chan’ından fikirler içeriyor.
Nerede öğrenilirse öğrenilsin, özelleştirilmiş farkındalığın temel söylemsel unsuru bu kendi kendine yardım anlatısıdır. Kabat-Zinn’in yazıları ve sesli kursları boyunca bize sağlık ve mutluluğun, iyileşmek için “iç kaynaklarımızı” geri kazanmak üzere içe dönmeye bağlı olduğu söylenir.
Bu durumun ironik yanı, insanların çok stresli, meşgul ve yalnız olduklarından, çocuklarıyla vakit geçirecek ya da arkadaşlıklarını geliştirecek zamanları olmadığından yakınırken, uzun sessiz inzivalara katılmak ya da tek başlarına farkındalık meditasyonu yapmak için bolca zamanları varmış gibi görünmesidir. Farkındalık hareketi, sağlık ve mutluluğa saplantılı bir şekilde odaklanmanın ahlaki bir zorunluluk haline geldiği ideolojik bir değişimi örneklemektedir.
Farkındalık hareketinin özelleştirilen maneviyatı, dharma’da gömülü olan kolektif çabayı ve toplumsal refahın otantik mutluluk ve eudaimonia için bir ön koşul olduğu fikrini (pozitif psikologlar tarafından sıklıkla kullanılan Yunanca “gelişme” kelimesi) gözden kaçırmıştır. Asil bir vizyon ve amaçtan yoksun olan farkındalık hareketi; akıntıya kapılmış, kendin yap kendin bul zihniyetine teslim olmuş görünüyor.
Farkındalığı Kolonileştirmek
Farkındalık amigolarının söylemsel alışkanlıkları, gelenekleri modası geçmiş eklentiler olarak reddedilen gerçek Budistler için genellikle düpedüz aşağılayıcıdır. Örneğin yazar Sam Harris, “Budizm’deki ürkütücü metafizik ve yersiz iddialarla” alay ederken, Budizm’in uygulamalarını övüyor ve meditasyon yapan arkadaşlarına “Din işinden çıkmalıyız” diyor.
Kabat-Zinn’in tanımında Ram Dass ve Eckhart Tolle’nin (sırasıyla Be Here Now ve The Power of Now kitaplarının yazarları) seslerini duymamak zor – onlar da şimdiyi kutsallaştırıyor. Timothy Leary’nin John Lennon hakkında söylediği gibi, “zihninizi kapatmak, rahatlamak ve akıntıya kapılmak” kesinlikle hoş olabilir. Ancak Buddha kurtuluşu bu şekilde tanımlamamıştır. O, varlık ve yokluğun aşırı uçları arasında, ikisine de tutunmayan bir orta yol öğretmiştir. Şimdiki deneyimi fetişleştirmek, farkındalığı varlığın ahlaksız dolaysızlığından zevk alan, geçmiş ve gelecek eylemlerin sonuçlarına dair eleştirel öngörü ve etik farkındalığın altını oyan bir pop felsefesine indirgeme riskini taşır.
Birçok popüler terapi hareketi, entelektüel tarihçi Russell Jacoby’nin “sosyal amnezi” olarak adlandırdığı kolektif bir unutma biçimini gerektirmektedir. Bilinçli olarak bugüne odaklanmak, geçmiş ve gelecekle ilgili düşüncelerin dışarıda bırakılması anlamına gelir. Bu açıdan, farkındalık hareketinin siyasi sessizliği ile şimdiki an fetişi arasında güçlü bir bağlantı var gibi görünüyor. Eğer pratik “şimdiki zamana” indirgenirse, deneyimimin farkında olabilirim ama onu oluşturan nedenlerin ve koşulların farkında olmayabilirim. İşyerinde kendimi kızgın, sömürülmüş ve stresli hissediyorsam ve bana sadece şimdiki ana odaklanmam söylenirse, bu durum tedirginliğimin oluşmasına yardımcı olan koşulları nasıl değiştirecek? Değiştirmez.
Mindfulness’ın Doğruluk Sorunu
Farkındalık programlarını satmak için sıklıkla kullanılan iddialara rağmen sinirbilimciler daha temkinli. Beyin taramaları, farkındalığın yardımcı olduğu durumlarda yer alan bazı aktif ağları gösterse de, nasıl “çalıştığını” açıklayan altta yatan mekanizmalar belirsizliğini koruyor.
Best, bu sorunu “yayılma yanılsaması” olarak adlandırıyor. Farkındalığa duyulan ilginin onun etkinliğinin ve kalıcılığının kanıtı olduğuna dair yanlış bir algı oluşuyor. Bilinçli farkındalığın bilimsel jargonla markalaştırılması, birçok açıdan yeni bir fitness çılgınlığının ya da düşük yağlı diyetin tanıtılmasından çok da farklı değildir.
Benson’ın tanımladığı gibi, “Gevşeme tepkisi evrensel bir insan kapasitesidir ve kayıtlı tarihin çoğunda hem Doğu hem de Batı dinlerinde çağrıştırılmış olsa da, onu ortaya çıkarmak için herhangi bir ritüel veya ezoterik uygulamaya katılmanız gerekmez”. ABD Sağlık Hizmetleri Araştırma ve Kalite Ajansı da farkındalık temelli müdahalelerin etkinliğine ilişkin olarak ilki 2007’de ve ikincisi 2014’te olmak üzere meta-analitik çalışmalar yaptırmıştır. Her iki çalışmada da titiz standartların eksikliği eleştirilmiş ve çalışmaların çoğunda randomize kontrol gruplarının kullanılmadığına dikkat çekilmiştir.
Farkında Çalışanlar
Bireysel esenliğe yönelik bu terapötik odaklanma, şirketlerin farkındalık programlarını benimsemesinin gerçek nedenlerini gizliyor. Kapitalizm eşi benzeri görülmemiş bir krizle karşı karşıya. Emeği kontrol etme, manipüle etme ya da birlikte ele geçirme girişimlerine tarihsel olarak grevler, endüstriyel sabotajlar, sendikalaşma ve iş yavaşlatmalar gibi çeşitli yollarla direnilmiştir.
“Çalışanların işten ayrılması” şirket karlarını, üretkenliği ve ekonomik çıktıyı azaltan bir olgu haline gelmiştir. Sadece ABD’de strese bağlı devamsızlık nedeniyle 300 milyar dolar kaybedildiği tahmin edilmektedir. İşten ayrılma nedeniyle yaşanan kayıplar ise 550 milyar dolara yaklaşmaktadır. Her on çalışandan yedisinin iş yerinde “bağının koptuğunu” bildirmesi İK ekiplerini endişelendiriyor. Bu süreçte şaşırtıcı olmayan bir şekilde, şirketler sağlıklı yaşam ve farkındalık kervanına katıldılar.
Özgür ajanlar olarak görülen çalışanlar, beyinlerini daha yumuşak, uyumlu ve esnek olacak şekilde hackleyerek performansları için tam sorumluluk almaya teşvik edilmektedir. Sonuç olarak, zihinsel olarak zinde çalışanlar dikkatli, stres yönetiminde etkili ve duygularını kontrol edebilen kişilerdir.
Nikolas Rose’un Foucault’yu yineleyerek işaret ettiği gibi, kurumsal farkındalık programları: öznellik üzerinden çalışır, ona karşı değil. “Tüm araçlar ideolojidir,” diye ekliyor Payne. Yapıcılarının değerlerini uygularlar ve bu değerleri kullanıcılarında somutlaştırırlar.
Bilimsel retorik, halka hizmet gibi evrensel değerlere başvurarak, altta yatan kurumsal öncelikleri maskelemek için kullanılır. Temel mesaj, çalışanların kendi refahlarından sorumlu olduklarıdır, ancak işlev muhalefeti etkisiz hale getirmektir. Bu bağlamda, farkındalık eğitimi, mevcut güç ilişkilerini tehdit edecek şekilde konuşma, araştırma ve hareket etme potansiyelini sınırlayabilir. Bu düzenleyici etkiler, güçlü bir sessizlik biçimini teşvik eden bir tür “içselleştirilmiş pasifikasyon” olarak düşünülebilir.
Kurumsal farkındalık bir paradoksa yakalanmıştır: stresi azaltarak ve odaklanmayı geliştirerek çalışanlara rahatlama ve kişisel faydalar sunmakta, ancak yapısal eşitsizliklerden kurumsal davranışa kadar dış sorunları düşüncesizce görmezden gelmektedir.
Farkında Okullar
Kaygı, depresyon ve kendine zarar verme oranlarının giderek arttığı göz önüne alındığında, bunda doğruluk payı olsa da, okullar çocuklara sorunlarla kendi kendilerini yatıştırarak başa çıkmayı öğretiyor. Sorun, tepki verdikleri koşullar değil, nasıl tepki verdikleridir. Bu terapötik yaklaşım muhafazakârdır, dikkati dış dünyadan uzaklaştırır. Statükoyu korur. Öğrencilere öfkelerini meditasyonla uzaklaştırmaları ve hayal kırıklıklarını kabul etmeleri öğretilir (tabii ki yargılamadan).
Dolayısıyla farkındalık, duygularını yönetebilen ve piyasa temelli bir dünyanın stresiyle başa çıkabilen genç özneler üreterek dayanıklılık inşa etmenin bir yoludur. Neoliberal mantık, üstesinden gelmeleri gereken dezavantajlar ne olursa olsun, kendi refah ve başarılarından sorumlu olan, kendi kendini teşvik eden ve kendi kendini disipline eden özneler gerektirir. Neoliberal bakış açısına göre toplum diye bir şey yoktur; her şey bireysel seçim ve sorumluluğa bağlıdır.
Okullardaki farkındalık müfredatı, güçlü duyguları patolojik hale getirerek ve çocuklara “duygusal okuryazarlık” öğreterek, güçlü bir “doğru” davranış duygusu aşılamakta ve bunun dışındaki her şeyin “beceriksiz” veya “cahil” olduğu imasında bulunmaktadır. Bu, “şimdi” ile bir ilişki gibi görünse de, sessizliği ve konformizmi öğretir. Günümüzde iyi eğitilmiş bir çocuk “amigdala’m beni ele geçirdi” diyebilir ve “daha dikkatli” olmanın yardımcı olabileceği imasında bulunabilir.
Bu açıdan okullardaki farkındalık, neoliberal özneleri şekillendiren daha geniş bir sosyal yapının parçasıdır. Öğrencilere kendilerini iş yerinde “başarılı” olmalarına yardımcı olmak için terapi uygulayabilecek girişimci bireyler olarak görmeleri öğretilmektedir. Bu önemli bir beceri olarak satılsa da, çocukları koşulları değiştirmeye çalışmak yerine onlara uyum sağlamaktan sorumlu kılıyor.
Farkında Öğreticiler
Farkındalığın metalaşması, öğretmenlerin profesyonelleşmesine yol açmıştır. Farkındalık programlarının tüketicileri genellikle “müşteriler” veya “danışanlar” olarak anılmaktadır.
Bazıları için bu alanda öğretici olmak çok iyi bir yaşam. Ancak bu kişinin pratiğini; para korkusu, hırs ve statü arzusu gibi dürtülerle karışabiliyor. Benzer sorunlar herhangi bir profesyonel çabada da ortaya çıkar, ancak pratiğimizin bütünlüğünü koruması için bunlara karşı uyanık olmalıyız. Benim seküler farkındalık hareketiyle ilgili endişem uygulamanın ticarileşmesi değil, uygulayıcıların ticarileşmesi.
Asgari eğitime sahip herkes dükkan açabildiğinden, bir öğretmenin tek şartı öğrencilerinin olmasıdır. Ancak sorunun başka yönleri de var. Farias ve Wikholm’un uyardığı gibi, herkes terapist olmadan ya da herhangi bir resmi ruh sağlığı eğitimi almadan farkındalık öğretebildiği için, niteliksiz öğretmenler boşluğu doldurabilir. Stres, anksiyete veya depresyon gibi yaygın zorluklar yaşayan bireyler; medyanın abartısı ve uygun fiyatlı olmasında etkilenebilir ve potansiyel olarak ruh sağlıklarını yeterli eğitim ve deneyimi olmayan birinin ellerine kendilerini bırakabilirler.
Sonuç
Farkındalığın şu anda öğretildiği şekliyle devrimci söylemi bir efsaneden ibarettir. Kendimizi daha iyi hissetmemize yardımcı olsa da, dünyanın çektiği acıların nedenleri değişmeden kalmaktadır.
Niyetinin görünürdeki samimiyetine rağmen Jon Kabat-Zinn hastaların kronik ağrıyla başa çıkmalarına yardımcı olmak için farkındalığı sekülerleştirerek, bunu küresel bir her derde deva olarak satıyor. Bize basitçe, davranışlarımızın uzun vadeli etkilerini göz ardı ederek şimdiki zamana odaklanmamız söyleniyor.
“Yargılayıcı” olmaktan kaçınarak, etik muhakemeyi terk etmeye davet ediliyoruz.
Bekle-ve-gör-izm
Umut, bir kişinin ya da halkın uğruna çabalamayı göze aldığı dönüşümü gerçekleştirmeyi imkânsız hale getirdiğinde iyimser olmak acımasızdır. Muhalefet genellikle an`a sabitlenerek, “yapmayı” bırakarak ve eylem hakkında düşünerek bastırılır. Farkındalık temel bir başa çıkma mekanizması olarak iyi ve güzeldir, ancak devrimci bir strateji olarak boş görünür ve taraftarlarını pasifliğin rahatlatıcı çıkmazıyla cezbeder.
Farkındalık hala devrimci olabilir, ancak farklı bir şekilde öğretilmesi gerekiyor. Bu kitabın büyük bir kısmı bunun nasıl yapılmayacağını etkili bir şekilde göstermiştir. Farkındalık pratiğinin tek başına yeterli olmadığını kabul ederek başlayabiliriz. Bir yandan ütopik barış kehanetleri savururken diğer yandan anlık deneyimlerden başka bir şeye odaklanmayan modern farkındalık, mesihvari bir sahtekârlıktır.
Hareketin temelleri son derece muhafazakârdır. İnsanların hayal kırıklıklarını, mutsuzluğa neden olan siyasi, kültürel ve tarihsel koşulların eleştirel bir sorgulamasına kanalize etmek yerine, bunlara katlanmamıza yardımcı olmak istiyorlar.
Bu pratiğin potansiyel sonucu, benliğin bir inşa olduğunun deneyimsel olarak farkına varılmasıdır; biz modern Batı’da buna sosyal bir inşa diyebiliriz ve bu da sanrısal bir benlik duygusunu besleyebilir. Sabit bir benlik duygusunun olmaması, süreksizlik ve bunun yol açtığı tatminsizlikle birlikte Budizm’in temel özelliklerinden biridir. Dünyadaki tüm diğer insanlar ve şeyler gibi, ben de zihinsel bir yapıdan, değişim gerçeğini örten hayali bir maskeden başka bir şey değilim. Bu anlamda, acılarımızın bir kısmı kişisel yanılsamalardan kaynaklanır ve bireysel düzeyde ele alınmalıdır. Ancak ıstırabın toplumsal kökenleri hakkında farkındalık yaratmadığı sürece, farkındalık yalnızca öz-yönetimdir ve sorunları bireylerin zihninde konumlandırır. Bu da ihtiyacımız olan kolektif çözümleri çok daha az olası hale getirir.
Gerçek anlamda devrimci farkındalık özgürleştirici, toplumsal ve sivil bir farkındalıktır. Yargılayıcı olmayan bir kopuşa değil, eleştirel düşünceye dayanır.