Özgürlük Krizi
Özgürlük bir yaşam biçiminden diğerine geçerken hissedilir – ta ki bu da bir zorlama biçimine dönüşene kadar. O zaman özgürleşme yerini yeniden boyun eğmeye bırakır. Öznenin kaderi budur; kelimenin tam anlamıyla, ‘aşağı atılmış olan’.
Bugün kendimizi boyun eğdirilmiş özneler olarak değil, projeler olarak görüyoruz: her zaman kendimizi yeniden biçimlendiriyor ve yeniden keşfediyoruz. Özne durumundan proje durumuna geçerken bir özgürlük duygusu da beraberinde geliyor. Yine de bu yansıtma bir tür zorlama ve kısıtlama, hatta daha etkili bir tür özneleştirme ve boyun eğdirme anlamına gelir. Kendini dışsal ve yabancı sınırlamalardan azade gören bir proje olarak Ben, şimdi kendini içsel sınırlamalara ve kendini kısıtlamalara tabi kılmakta, bu da zorlayıcı bir başarı ve optimizasyon biçimini almaktadır.
Tarihin özel bir evresinde yaşıyoruz: özgürlüğün kendisi zorlama ve kısıtlamayı ortaya çıkarıyor. Yapabilirim’in özgürlüğü, emir ve yasaklar koyan disiplinci “Yapmalısın”dan bile daha fazla zorlama üretiyor. Buna karşılık benliğin hiçbir sınırı yoktur. Dolayısıyla, Can’ın gerektirdiği zorlama sınırsızdır. Ve böylece kendimizi paradoksal bir durumun içinde buluruz. Teknik olarak özgürlük, baskı ve zorlamanın tam tersi anlamına gelir. Özgür olmak, kısıtlamalardan azade olmak demektir. Ancak şimdi, kısıtlamanın karşıtı olması gereken özgürlüğün kendisi zorlama üretiyor. Depresyon ve tükenmişlik gibi psişik hastalıklar derin bir özgürlük krizini ifade eder. Bunlar, özgürlüğün artık çeşitli zorlama biçimlerine dönüştüğünün patolojik işaretlerini temsil etmektedir.
Başarı-öznesi kendini özgür görse de, gerçekte bir köledir. Kendisini bir efendi olmaksızın isteyerek sömürdüğü ölçüde, mutlak bir köledir. Kendi benliğinin girişimcisi olarak neoliberal öznenin başkalarıyla amaçsız olabilecek ilişkiler kurma kapasitesi yoktur.
Başlangıçta özgür olmak, dostlar arasında olmak anlamına geliyordu. ‘Özgürlük’ ve ‘dostluk’ Hint-Avrupa dillerinde aynı köke sahiptir. Temelde özgürlük bir ilişkiyi ifade eder. Gerçek bir özgürlük hissi ancak verimli bir ilişkide -başkalarıyla birlikte olmak mutluluk getirdiğinde- ortaya çıkar. Ancak günümüzün neoliberal rejimi mutlak bir izolasyona yol açıyor; bu nedenle de bizi gerçekten özgürleştirmiyor.
Neoliberalizm özgürlüğü sömürmek için son derece verimli, hatta akıllı bir sistemi temsil etmektedir.
Marx’ın özgürlüğü başkalarıyla başarılı bir ilişki açısından tanımlaması da ilginçtir: ‘Sadece topluluk içinde [başkalarıyla birlikte] her birey [yeteneklerini] her yönde geliştirme imkanına sahiptir; bu nedenle sadece topluluk içinde kişisel özgürlük mümkündür’. Bu perspektiften bakıldığında, özgür olmak başkalarıyla birlikte kendini gerçekleştirmekten başka bir anlama gelmez.
Sermayenin Diktatörlüğü
Kapitalizmin mutant bir biçimi olarak neoliberalizm, işçileri girişimcilere dönüştürmektedir.
Bugün herkes kendi işletmesinde kendi kendini sömüren bir emekçidir. İnsanlar artık bir arada efendi ve köle. Sınıf mücadelesi bile insanın kendisine karşı verdiği bir iç mücadeleye dönüştü.
Dünyamızda artık kendi ihtiyaçlarımızı karşılamak için çalışmıyoruz. Bunun yerine, Sermaye için çalışıyoruz. Sermaye kendi ihtiyaçlarını üretiyor; yanlışlıkla bu ihtiyaçları bize aitmiş gibi algılıyoruz.
Gerçekten özgür olmak istiyor muyuz? Tanrı’yı özgür olmak zorunda kalmayalım diye icat etmedik mi?
Bugün politikacılar, hareket etme özgürlüklerinin büyük ölçüde kısıtlandığını açıklamak için yüksek borç oranlarına başvuruyorlar. Borçlarımız özgür olma gücüne sahip olmadığımızı kanıtlamıyor mu? Sermaye bizi yeniden suçlu ve borçlu kılan yeni bir Tanrı olabilir mi? Walter Benjamin kapitalizmin bir din olduğunu savunmuştur. Onun ifadesiyle, kapitalizm ‘kefaret değil suçluluk yaratan bir kültün ilk örneğini’ temsil eder
Borç ve suçluluktan kurtulma imkanı olmadığından, özgürlüksüzlük hali kendini sürekli kılmaktadır.
Şeffaflık Diktatörlüğü
Bugün, sınırsız özgürlük ve iletişim yerini tam kontrol ve gözetime bırakıyor. Kendimizi disiplinci panoptikondan henüz kurtarmıştık ki, yeni ve daha da etkili bir panoptikonun içine attık. Sırlar, yabancılık ve ötekilik, sınırsız iletişimin önündeki engelleri temsil ediyordu. Bunun yerine, gönüllü olarak kendini ifşa etme başlamıştır.
Bunun etkisi ise uyumluluktur (conformity): sanki herkes birbirini izliyormuş gibi -hatta istihbarat örgütleri ya da gizli servisler denetlemek ve yönlendirmek için devreye girmeden önce bile.
Bugün dijital psikopolitika çağına giriyoruz. Bu, pasif gözetimden aktif yönlendirmeye geçiş anlamına geliyor. Kişiler sayısallaştırılabilen, ölçülebilen ve yönlendirilebilen şeylere dönüştürülüyor. Büyük Veri, özgür iradeye sahip olan insanın sonunu ilan etmiştir.
Beğenmek dijital Amin’dir. Beğen’e tıkladığımızda tahakküm düzenine boyun eğmiş oluyoruz.
Akıllı Güç
Güç ne kadar büyükse, o kadar sessiz çalışır. Günümüzde iktidar giderek daha müsamahakâr biçimler almaktadır. İzin vericiliğinde -hatta dostluğunda- iktidar olumsuzluklarından sıyrılmakta ve kendini özgürlük olarak sunmaktadır. İnsanları itaatkâr kılmak yerine, onları bağımlı hale getirmeye çalışıyor.
Günümüzün özgürlük krizi, iktidarın işleyen teknolojisinin özgürlüğü yadsımak ya da bastırmaktan çok onu sömürmesinden kaynaklanmaktadır. Özgür seçim (Wahl), sunulan öğeler arasından özgür bir seçimin (Auswahl) önünü açmak için ortadan kaldırılır. Neoliberalizm ‘Beğen’in kapitalizmidir.
Öldürme Olarak İyileştirme
Sayısız farkındalık atölyesi, motivasyonel inzivalar ve kişilik ya da zihinsel eğitim seminerleri sınırsız öz optimizasyon ve yüksek verimlilik vaat ediyor. Neoliberal öz-optimizasyon zorunluluğu yalnızca sistem içinde mükemmel işleyişi teşvik etmeye hizmet eder.
Çağdaş Amerikan kendi kendine yardım literatüründe sihirli sözcük iyileşmedir (healing). Bu terim, verimlilik ve performans adına her türlü işlevsel zayıflığı ya da zihinsel engeli terapötik olarak ortadan kaldırması beklenen öz optimizasyon anlamına gelir.
Kendini optimize etme ideolojisi dini -hatta fanatik- özellikler göstermektedir. Artık günah aramak yerine olumsuz düşüncelerin peşine düşülmektedir.
İnsan kişiliğini tümüyle pozitifliğin buyruklarına tabi kılmak mümkün değildir. Olumsuzluk olmadan yaşam ‘ölü bir şeye’ dönüşür. Gerçekten de olumsuzluk yaşamı canlı tutan şeydir. Acı, deneyim (Erfahrung) için kurucudur. Tamamen olumlu duygulardan ve ‘akış’ hissinden oluşan bir yaşam insani değildir. Ancak pozitifliğin şiddeti de en az negatifliğin şiddeti kadar yıkıcıdır. Sonuçta iyileştirmek, görünüşe göre, öldürmek demektir.
Arkadaş Canlısı Ağabey
Günümüzün bilgi toplumu, kelimeleri yok etmekle değil, onları durmaksızın çoğaltmakla karakterize edilmektedir. Herkes iletişim kurmaya ve tüketmeye teşvik edilmektedir. İhtiyaçlar bastırılmamakta, aksine teşvik edilmektedir. Zorla elde edilen itirafın yerini gönüllü ifşa almıştır.
Büyük Birader artık dostça bir yüz takınmaktadır. Gözetimi bu denli etkili kılan da onun bu cana yakınlığıdır. Dijital panoptikon, sakinlerinin gönüllü olarak kendilerini ifşa etmeleriyle büyür. Artık herkes kendi panoptikonudur.
Duygusal Kapitalizm
Günümüzde his ve duygulardan bahsetmek enflasyonist bir hal almıştır. Duygulara yönelik bu ani ilginin nereden kaynaklandığını sormak pek kimsenin aklına gelmiyor.
Duygular sabit değil, edimseldir. Eylemlere ve fiillere atıfta bulunurlar. Dahası, kasıtlı ve hedef odaklıdırlar.
Mesela kaygı bir duygudur. Buna karşılık gelen zamansallığı, duygulanım ile uyumsuz olduğunu kanıtlar.
Neoliberal rejim, yüksek üretkenlik ve başarı sağlamak için duyguları kaynak olarak kullanır. Ne de olsa özgür olmak, duyguları serbest bırakmak demektir. Duygusal kapitalizm özgürlük üzerine kuruludur. Duyguları dizginlenmemiş öznelliğin ifadesi olarak selamlar.
Rasyonellik duygusallıktan daha yavaştır; deyim yerindeyse hızı yoktur. Dolayısıyla, hızlanma baskısı artık bir duygu diktatörlüğüne yol açmaktadır.
Tüketim kapitalizmi daha fazla arzu ve ihtiyaç üretmek için duygulardan yararlanır. Duygular limbik sistem tarafından yönlendirilir, bu sistem aynı zamanda dürtülerin de yerleştiği yerdir. Tam farkındalıktan kaçan, refleks öncesi, yarı-bilinçli, fiziko-içgüdüsel eylem düzeyini oluştururlar. Neoliberal psikopolitika, bu refleks öncesi düzeydeki eylemleri etkilemek için duyguları ele geçirir.
Duygusal kapitalizm yaşam ve çalışma dünyasını oyunlaştırıyor. Oyunlar hızlı bir şekilde başarı ve ödül hissi verdiğinden, sonuç daha yüksek performans ve daha fazla verimdir. Oyunlar, anlık başarı ve ödül deneyimlerinin damgasını vurduğu belirli bir zamansallık sergiler.
İnsanoğlu bir lüks yaratığıdır. Orijinal ve otantik anlamıyla lüks, bir tüketim pratiği değildir. Aksine lüks, zorunluluktan arınmış bir yaşam tarzı anlamına gelir.
Büyük Veri
Dijital optikler her açıdan gözetleme yapılmasını sağlar. Tüm kör noktaları ortadan kaldırır. Analog ve perspektifsel optiğin aksine, insan ruhunun içine bakabilir.
İlk Aydınlanmanın aracı akıldı. Ancak onun adına hayal gücü, bedensellik ve arzu bastırıldı. Ölümcül bir diyalektikle, ilk Aydınlanma barbarlığa dönüştü. Şimdi, bilgi, veri ve şeffaflığa hitap eden ikinci Aydınlanma’da da aynı diyalektik aynı şeyi yapmakla tehdit ediyor.
Adorno, günümüzün ‘şeffaflığının’ da mitin başka bir adı olduğunu söyleyecektir – vericilik de aynı şekilde sahte netliğin habercisidir. Görünüşe göre vericilik, dijital Dadaizm’e varıyor. Dadaizm de her türden anlamlı bağlamı terk eder. Vericilik bir nevi nihilizmdir: Her türlü anlamdan vazgeçer.
Nicelleştirilmiş Benlik
Bunun sonucunda ortaya çıkan veri yığını, “Ben kimim?” şeklindeki basit soruyu yanıtlamak için hiçbir şey yapmıyor. ‘Sayısallaştırılmış Benlik’ de Dadaist bir teknolojiyi temsil ediyor; benliğin içini her türlü anlamdan boşaltıyor. Benlik, hiçbir anlam kalmayıncaya kadar verilere ayrıştırılıyor.
Artık her bir insan, sürekli bir oto-gözetim görevini üstlenmiş durumda. Büyük Veri, id’i psikopolitik olarak istismar edilecek bir egoya dönüştürüyor. Eğer Büyük Veri bilinçdışı eylem ve eğilimlerimizin alanına erişebiliyorsa, bundan faydalanmak için ruhumuzun derinliklerine ulaşacak bir psikopolitika inşa etmek mümkündür.
Unutmak
İnsan hafızası bir anlatı, bir hesaptır; unutma gerekli bir bileşeni oluşturur. Hafıza sürekli olarak yeniden yazılmaya ve yeniden düzenlenmeye tabidir.
Dijital hafıza ise yaşamın zamansallığını oluşturan genişletilmiş ufuktan yoksundur. Büyük Veri, Ruhu, yani düşünmeyi ve düşünceyi soldurur ve öldürür.
Tekil olay
İlk Aydınlanma istatistiksel bilgiye olan inanca bağlıydı. Rousseau’nun volonté générale’i de istatistiksel-matematiksel işlemlerden kaynaklanır. Genel irade hiçbir iletişim olmaksızın şekillenir. Bir nevi istatistiksel ortalamalardan kaynaklanır:
Büyük Veri’nin benzersiz olana erişimi yoktur. Büyük Veri tekil olaya karşı tamamen kördür. İstatistiksel olarak olası olan değil, olası olmayan -tekil olan, olay- tarihi, başka bir deyişle insanlığın geleceğini şekillendirecektir. Dolayısıyla Büyük Veri geleceğe karşı da kördür.
Olay, bir şeyin gerçekleştiği anlamına gelir – daha önceki koşullarda tamamen eksik olan bir şeyin.
Neoliberal psikopolitika, psikolojik programlama ve yönlendirme yoluyla hakim sistemi istikrara kavuşturan ve sürdüren bir tahakküm teknolojisidir.
Budalalık
Aptalı oynamak, her zaman felsefenin bir işlevi olmuştur. Sadece budalalar (safı oynayanlar) bütünüyle Öteki olana erişebilir.
Aynı olan Aynı olana tepki verdiğinde iletişim maksimum hıza ulaşır. Buna karşılık, ötekiliğin, yabancılığın direnci ve inatçılığı Aynı’nın sorunsuz iletişimini sıkıntıya sokar ve engeller.
Günümüzdeki zorlayıcı iletişim ve konformizm ışığında, budalalık (idiotizm) bir özgürlük pratiğini temsil eder.